IMC – India meets Classic presents …

… radio shows for Indian (Music) Culture

Archive for June, 2016

CH – Raga CDs of the months (06/2016): Mangala Snaanam – Mangala Isai – No Indian Wedding without the Nahdaswaram

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 27, 2016

EM-Stuebchen1
Because of European Soccer Championship 2016 in France
and special broadcasting @ Rdio RaSA today one hour later onair…

Mangala Snaanam – Mangala Isai  (Holy Bath – Holy Music)… No Indian wedding without the Nadhaswaram.

Nadhaswaram Troupe in HYDERABAD @ The Hindu (http://bit.ly/6xO6b0)

Under all the different Indian instruments we meet up the Nadhaswaram. It is world-wide the loudest, non metallic acoustical instrument, comparable with the volume of a trumpet. This wind instrument belongs to the group of the aerophones and is played mainly in South India (see Carnatic music). The Mukhavina is the much smaller version (10 cm) used for folk music. In North Indian Classical music (Hindustani) exists the relative of the Nadhaswaram, the Shehnai.

In India the Nadhaswaram or Nagaswaram is counted as an auspicious wind instrument – Mangala Vadya. Hardly any other instrument in Indian classics is in its character so close to the human voice.

date of broadcasting…

27th June 2016 – 04:00 05:00 pm EST (10:00 11:00 pm CET) @ Radio RaSA (CH)
(premiere: 19th January 2010 – 09:00 p.m. CET @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

An important role for the origin of the Nadhaswaram plays the Tiruvarur district in the South Indian Federal State Tamil-Nadu. Over many centuries Tiruvarur was a cultural center. The ancient city Tiruvarur is famous for the Sri Tyagaraja Tempel.

From Tiruvarur the tradition has its seed that two Nadhaswarm players are accompanied by two percussionists on the Thavil (barrel drum).

Thavil and Nadhaswaram are substantial components of the traditional celebrations and ceremonies in South India. With its impressing volume the Nadhaswaram usually is played out of doors.

The holy music (Mangala Isai) has great importance in Hindu temples and for further areas of Indian life. A colourful potpourrie of Indian music, traditional forms, folk music up to contemporary styles we find at an Indian Wedding ceremony.

Nadhaswaram Duo accompanied by 2 Thavil players – Source: Wikipedia (ENG):
Mambalam M. K. S. Siva & Sri K. Durga Prasad (Nadhaswaram), Sri P. Arulanandan & Sri V. M. Palanivel (Thavil)

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CH – Raga CDs des Monats (06/2016): Mangala Snaanam – Mangala Isai… keine indische Hochzeit ohne das Nahdaswaram

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 27, 2016

EM-Stuebchen1
Because of European Soccer Championship 2016 in France
and special broadcasting @ Rdio RaSA today one hour later onair…

Mangala Snaanam – Mangala Isai (Heiliges Bad – Heilige Musik)… keine indische Hochzeit ohne das Nadhaswaram.

Nadhaswaram Troupe in HYDERABAD @ The Hindu (http://bit.ly/6xO6b0)

Unter den indischen Instrumenten treffen wir auf das Nadhaswaram. Es ist weltweit das lauteste, nicht metallene akkustische Instrument, vergleichbar mit der Lautstärke einer Trompete. Dieses Blasinstrument aus der Gruppe der s.g. Aerophone wird in Südindien (s.a. Karnatische Musik) gespielt. Die viel kleinere Ausführung Mukhavina (10 cm) wird für die Volksmusik verwendet. In der nordindischen Klassik, der Hindustani-Musik treffen wir auf einen Verwandten des Nadhaswaram, die Shehnai.

Das Nadhaswaram oder auch Nagaswaram gilt in Indien als ein glückverheissendes Blasinstrument – Mangala Vadya (wind instrument). Es kommt wie kaum ein anderes Instrument in der indischen Klassik der menschlichen Stimme am Nächsten.

(abweichender) Sendetermine…

27. Juni 2016 – 22:00 23:00 Uhr METZ (04:00 05:00 pm EST) @ Radio RaSA (CH)
(Premiere: 19. Januar 2010 – 21:00 CET @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

Eine bedeutende Rolle für die Herkunft des Nadhaswaram spielt die Kreisstadt Tiruvarur im südindischen Bundesstaat Tamil-Nadu. Über viele Jahrhunderte war der Tiruvarurdistrict ein kulturelles Zentrum. Die antike Stadt Tiruvarur ist berühmt für den Sri Tyagaraja Tempel.
Aus Tiruvarur stammt die Tradition, dass zwei Nadhaswarm-Spieler von zwei Perkussionisten auf der Thavil (Fasstrommel) begleitet werden.

Thavil und Nadhaswaram sind wesentlicher Bestandteil der traditionellen Feste und Zeremonien in Südindien. Mit seiner beeindruckenden Lautstärke spielt man das Nadhaswaram meist im Freien.
Die heilige Musik (Mangala Isai) hat in den hinduistischen Tempeln und auch weiteren Lebensbereichen der Inder grosse Bedeutung. Ein ganzes Potpourrie indischer Musik, von der traditionellen Form, Volksmusik bis zu zeitgenössischen Stilrichtungen finden wir auf einer indischen Hochzeit.

Nadhaswaram Duo accompanied by 2 Thavil players – Source: Wikipedia (ENG):
Mambalam M. K. S. Siva & Sri K. Durga Prasad (Nadhaswaram), Sri P. Arulanandan & Sri V. M. Palanivel (Thavil)
Unter den indischen Instrumenten treffen wir auf das Nadhaswaram. Es ist weltweit
das lauteste, nicht metallene akkustische Instrument, vergleichbar mit der Lautstärke
einer Trompete. Dieses Blasinstrument wird in Südindien gespielt. Die viel kleinere
Ausführung Mukhavina (10 cm) wird für die Volksmusik verwendet. In der
nordindischen Klassik, der Hindustani-Musik treffen wir auf einen Verwandten des
Nadhaswaram, die Shehnai.

Das Nadhaswaram oder auch Nagaswaram gilt in Indien als ein glückverheissendes
Blasinstrument – Mangala Vadya (wind instrument). 

Das Nadhaswaram kommt wie kaum ein anderes Instrument in der indischen Klassik
der menschlichen Stimme am Nächsten.

Eine bedeutende Rolle für die Herkunft des Nadhaswaram spielt die Kreisstadt
Tiruvarur im südindischen Bundesstaat Tamil-Nadu. Über viele Jahrhunderte war der
Tiruvarurdistrict ein kulturelles Zentrum. Die antike Stadt Tiruvarur ist berühmt für den
Sri Tyagaraja Tempel.
Ebenfalls aus Tiruvarur stammt die Tradition, dass zwei Nadaswarm-Spieler von zwei
Perkussionisten auf der Thavil begleitet werden.

Thavil und Nadaswaram sind wesentlicher Bestandteil der traditionellen Feste und
Zeremonien in Südindien. Mit seiner beeindruckenden Lautstärke spielt man das
Nadaswaram meist im Freien.
Die heilige Musik (Mangala Isai) hat in den hinduistischen Tempeln und auch
weiteren Lebensbereichen der Inder grosse Bedeutung. Ein ganzes Potpourrie
indischer Musik, von der traditionellen Form, Volksmusik bis zu zeitgenössischen
Stilrichtungen finden wir auf einer indischen Hochzeit.

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A – Raga CDs of the Months (06/2016): Magic in Music – A Tribute to Bhimsen Joshi

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 26, 2016

Can you imagine India in 1933 ? – It was the year, when Gandhi stepped into hunger strike against caste discrimination. In the same year a small boy at the age of 11 years hit the road alone obsessed to find a music teacher. Bhimsen Gururaj Joshi was his name, member of a Brahmin family, son of a school teacher and the eldest with 15 siblings. Joshi’s mother died very early.

Bhimsen Joshi and his “Golden Voice” of 3 octaves should have a big influence onto North Indian classical music considerably till his death in January 2011. In the obituary of Indian Express one could read: “The voice of the  last Titan of North Indian Classics now remains always muted, but his melodies will always continue.” IMC OnAir’s new radio show “Magic in music” is a tribute to this exceptional artist, to Bhimsen Joshi (02/04/1922 – 01/24/2011).

dates of broadcasting …

26th June  2016 – 05:00 p.m. EST (11:00 pm CEST) @ Radio FRO (A
(premiere: 18th April 2011 – 10:00 pm CET (04:00 pm EST) @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

Der Autoliebhaber Bhimsen Joshi fuhr Mercedes

The sportive car lover Bhimsen Joshi drove Mercedes

Joshi at the age of 14 years found his master (guru). He was Rambhau Kundgolkar. We know this actor and singer of North Indian Classics (Hindustani) rather common as Pandit Sawai Gandharva. He lived from 1886 to 1952. The greatest merit of Pandit Gandharva is the popularization of the vocal style in the tradition of Kirana Gharana. Saway Gandharva had pupils like Bhimsen Joshi and the famous female vocalist Gangubai Hangal. Herefore we refer to our radio show “Dr. Gangubai Hangal – Voice of Tradition“.

The majority of the singers of Hindustani traditionally belong to the Kirana Gharana. This music school was considerably created by Abdul Karim Khan and his cousin Abdul Wahid Khan and dominated till the 40th and 50th of last century. Abdul Karim and Abdul Wahid revolutionized the modern singing form of Khayal style. They added a slow tempo, Vilambit. So each note of a Raga scala, note for note can be defined by the singer in a performance.
Affected by the South Indian Classics (Carnatic) Abdul Karim Khan payed special attention to the ornamental art. The patterns are wavy and consist only of the note material of the Raga form itself (Sargam Taan). It is an attribute of vocals in Kirana Gharana style that the second note “Rishabh” is played/sung as “komal” which means neither diminished (flat) nor increased (major) and it’s intonation isn’t stressed (“soft corner”).

For his own artistic development Bhimsen Joshi had woven also style elements from other Gharanas (beside the Kirana Gharana) into his indiviual singing and interpretation style.

At the age of 31 years Bhimsen Joshi created the Sawai Gandharva Sangeet Mahotsav, in honours of his teacher Sawai Gandharva and as platform for the singing art of Kirana Gharana. Today the three days event is simply well-known as Sawai, which always takes place in December. It is one of the most important festivals, if not even that most important for Indian Classical music worldwide. Since 1953 the music festival Sawai Gandharva takes place annually in Pune and was led by Bhimseh Joshi himself for 49 years, until 2002. Today the Sawai is organized by Bhimsen’s son Shrinivas Joshi. For each new and upcoming generation of musicians of Indian Classics an invitation for the Sawai Gandharva is a guarantee for the beginning of a professional career.

Very late in the year 2008 Bhimsen Joshi received the “Jewel from India”, the Bharat Ratna. It is the highest civil order of India. The Bharat Ratna was assigned first time in the year 1954. With the Bharat Ratna artists, e.g. litterateurs and scientists are decorated for their social earnings/services. Beside Bhimsen Joshi received musicians the Bharat Ratna such as sitar legend Ravi Shankar (1999) or Lata Mangeshkar (2001) who is a female vocalist for Indian film (Bollywood).

Bharatratna Pandit Bhimsen Joshi Kaladalan: The music library, located on the ground floor, has 28 cubicles each of which is equipped with a computer and headphones. Music lovers can enjoy the music for which they will be charged. (Source: Sakaal Times)

Bharatratna Pandit Bhimsen Joshi Kaladalan (Pune, Vasantrao Bagul garden grounds, Sahakar Nagar): The music library, located on the ground floor, has 28 cubicles each of which is equipped with a computer and headphones. Music lovers can enjoy the music for which they will be charged. (Source: Sakaal Times (04/2011))

The inheritance of Bhimsen Joshi will not only live on in the form of memories and honors. With an inauguration celebration in February 2011 the city administration of Pune designated a new art center in appreciation of Pandit Bhimsen Joshi as “Bharatratna Pandit Bhimsen Joshi Kaladalan“… and the Federal State government presented a music scholarship for classical music in memories of the legend Bhimsen Joshi.

Bhimsen Joshi sung duets (Jugalbandi) with great vocal maestros like Pt. Jasraj, Ustad Rashid Khan or
with Dr. Balamurali Krishna (BMK) in two different languages (Joshi in Hindi and BMK in South Indian languages)…

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A – Raga CDs des Monats (06/2016): Die Magie der Musik – eine Hommage an Bhimsen Joshi.

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 26, 2016

Stellen wir uns das Indien im Jahre 1933 vor. Es war die Zeit, als Gandhi in den Hungerstreik gegen die Diskriminierung niederer Kasten trat. Hier machte sich ein kleiner Junge aus einer Brahmanenfamilie im Alter von 11 Jahren alleine auf den Weg, um einen Musiklehrer zu finden. Bhimsen Gururaj Joshi war sein Name, Sohn von einem Schullehrer und und ältester Sproß mit 15 Geschwistern. Joshi’s Mutter starb sehr früh war.

Bhimsen Joshi sollte mit seiner “Goldenen Stimme” mit 3 Oktaven Umfang den Gesang der nordindischen Klassik massgeblich mitprägen, bis zu seine Ableben im Janur 2011. Im Nachruf von Indian Express war zu lesen: “Die Stimme des letzten Titan der nordindischen Klassik bleibt nun für immer stumm, aber seine Melodien werden immer fortbestehen.” Unsere heutige Sendung “Die Magie der Musik” ist eine Hommage an diesen Ausnahmekünstler, an Bimsen Joshi (04.02.1922 – 24.01.2011).

Sendetermine…

26. Juni 2016 – 23:00 Uhr  CET (05:00 pm EST) @ Radio FRO (A)
(Premiere: 18.04.2011 – 23:00 Uhr @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

Der Autoliebhaber Bhimsen Joshi fuhr Mercedes

Der Autoliebhaber Bhimsen Joshi fuhr Mercedes

Seinen Meister (Guru) fand Joshi im Alter von 14 Jahren. Es war Rambhau Kundgolkar. Heute ist uns dieser Schauspieler und Sänger der nordindischen Klassik eher geläufig als Pandit Sawai Gandharva. Er lebte von 1886 bis 1952. Der herausragende Verdienst von Pandit Gandharva um die indische Klassik ist die Popularisierung eines Gesangsstiles, in der Tradition der Kirana Gharana. Neben Bhimsen Joshi gehörte zu den Schülern von Saway Gandharva die großartige Sängern Gangubai Hangal. Wir verweisen dazu auf die Sendung “Dr. Gangubai Hangal – Voice of Tradition“.

Die Mehrzahl der Sänger der nordindischen Klassik kommen aus der Tradition der Kirana Gharana. Sie wurde massgeblich von Abdul Karim Khan und seinem Cousin Abdul Wahid Khan bis in die 40er und 50er Jahre des letzten Jahrhunderts geprägt.
Abdul Karim und Abdul Wahid revolutionierten die moderne Gesangsform Khayal. Sie fügten ein langsames Tempi hinzu, Vilambit. So kann vom dem Sänger jede Note einer Ragaskala, Note für Note in einer Gesangsdarbietung beschrieben werden.
Beeinflusst von der südindischen Klassik, hat Abdul Karim Khan dem Einsatz einer  Ornamentik besonderem Augenmerk geschenkt. Die Muster sind wellenförmig und setzen sich aus dem Notenmaterial der Ragaform zusammen. Es ist ein Markenzeichen von Gesangsinterpretationen im Stile der Kirana Gharana, dass die zweite Note, Rishabh als “natürlich”, d.h. weder vermindert noch erhöht und auch nicht betont gespielt wird.

Neben der Kirana Gharana hatte Bhimsen Joshi in seiner eigenen künstlerischen Entwicklung auch Stilelemente aus anderen Gharanas in einen ihm ganz eigenen Gesangs- und Interpretationsstil eingeflochten.

Schon im Alter von nur 31 Jahren gründete Bhimsen Joshi das Sawai Gandharva Sangeet Mahotsav, zu Ehren seines Lehrers Sawai Gandharva und als Plattform für die Gesangskunst der Kirana Gharana. Heute ist der 3-tägige Event einfach bekannt als Sawai, er findet immer im Dezember statt. Es ist eines der wichtigsten Festivals, wenn nicht gar das Wichtigstes für die indisch-klassische Musik. Seit 1953 findet das Musikfestival Sawai Gandharva alljährlich in Pune statt und wurde von Bimseh Joshi selbst  49 Jahre lang geleitet, bis 2002. Heute organisiert sein Sohn Shrinivas Joshi das Festival. Für jeden Nachwuchsmusiker der indischen Klassik bedeutet eine Einladung zum Sawai Gandharva der Beginn einer professionellen Musikerkarriere.

Erst sehr spät, im Jahre 2008 erhielt Bhimsen Joshi den “Juwel von Indien”, den Bharat Ratna. Es ist der höchste Zivilorden Indiens. Er wurde das erste Mal im Jahre 1954 vergeben. Mit dem Bharat Ratna werden Künstler, Literaten und Wissenschaftler für ihre gesellschaftlichen Verdienste ausgezeichnet. Neben Bhimsen Joshi erhielten den Bharat Rathna Musiker wie die Sitarlegende Ravi Shankar  (1999) oder Lata Mangeshkar (2001), eine berühmte Sängerin des Indischen Films(Bollywood).

Bharatratna Pandit Bhimsen Joshi Kaladalan: The music library, located on the ground floor, has 28 cubicles each of which is equipped with a computer and headphones. Music lovers can enjoy the music for which they will be charged. (Source: Sakaal Times)

Bharatratna Pandit Bhimsen Joshi Kaladalan (Pune, Vasantrao Bagul garden grounds, Sahakar Nagar):  The music library, located on the ground floor, has 28 cubicles each of which is equipped with a computer and headphones. Music lovers can enjoy the music for which they will be charged. (Source: Sakaal Times (04/2011))

Mit einer Einweihungsfeier im Februar 2011 hatte die Stadtverwaltung von Pune ein neues Kunstzentrum in Würdigung von Pandit Bhimsen Joshi benannt als “Bharatratna Pandit Bhimsen Joshi Kaladalan“… und die Landesregierung legte ein Musikstipendium für klassische Musik in Gedenken an die Legende Bhimsen Joshi auf.

Bhimsen Joshi sung duets (Jugalbandi) with great vocal maestros like Pt. Jasraj, Ustad Rashid Khan or
with Dr. Balamurali Krishna (BMK) in two different languages (Joshi in Hindi and BMK in South Indian languages)…

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DE – Raga CDs of the months (06/2016): Music & Language

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 20, 2016

The relationship between music and language, between sounds and the spoken word or vocals is a very special one.

Busto di Pitagora. Copia romana di originale greco. Musei Capitolini, Roma.

Busto di Pitagora. Copia romana di originale greco. Musei Capitolini, Roma. (Source: Wikipedia (ENG))

The grammarians of Sanskrit, the ancient Indian science language regard music and language as divergent aspects of one and the same phenomena.

With Indian classial music (Hindustani, Carnatic) there is a multiplicity in common under the topic to “music and language “, which is the bases of the occidental harmonics, dated back to the founder of the mathematical analysis of music by Pythagoras of Samos who had evidenced empirically the harmonic intervals – approximately written before 500 B.C. .

Music seems to be reflected far less vaguely in us than it had been granted so far. Rather our perceptions of sounds are defined very exactly by outlined possibilities and borders. The audiomental system has greater importance than one had assumed recently.

dates of broadcasting…

21st  June 2016 – 10:00 – 11:58 pm CET (04:00-05:58 pm EST) @ Tide Radio (DE)
(premiere: 16th March 2010 (part 1) | 20th April 2010 – 09:00 pm CET @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

As shown by recent studies the perception of music and ‘music making’ incorporate nearby almost all regions of the brain. The widespread acceptance that music is processed in the right brain hemisphere and language in the left had completely been wrong. The current research shows that language and music are assimilated almost identically. The profound emotional content of music, from felicity to sadness affects particularly stimulating our brain and also produces frequently physically intensively perceptible reactions to the listener.

Music settles visibly in our life, in brain activities which are measurable nowadays and made vividly visible with modern medical imaging techniques e.g. (functional) magnetic resonance tomography (MRT) or Magnetoencephalography (MEG), see picture below.

In part 1 (04:00-04:58 pm EST) IMC – India meets Classic presents the structure of music & language. The  following part 2 (05:00-05:58 pm EST) will bring light up the social psychological meaning of music for individual and community interaction processes influenced by the nature of music as communication form.

Stefan Koelsch: Nature Neuroscience 7(3), 2004: Music, Language and Meaning: Brain Signatures of Semantic Processing

Stefan Koelsch: Nature Neuroscience 7(3), 2004: Music, Language and Meaning: Brain Signatures of Semantic Processing

short paper (pdf: German | English)

Note: IMC OnAir’s radio show “music and language” in two parts (2x 58 min.) represents a fundamental introduction regarding the multiplicity of sciences involved (music ethnology,  anthropology, language and social sciences, neuro sciences, psychology, computer sciences (artificial intelligence) among others).

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DE – Raga CDs des Monats (06/2016): MUSIK & SPRACHE

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 20, 2016

Die Beziehung zwischen Musik und Sprache, zwischen Klang und gesprochenem oder gesungenem Wort ist eine Besondere. Die Grammatiker des Sanskrits, der alten indischen Wissenschaftssprache, betrachten Musik und Sprache als divergierende Aspekte ein und desselben Phänomens.

Busto di Pitagora. Copia romana di originale greco. Musei Capitolini, Roma.

Busto di Pitagora. Copia romana di originale greco. Musei Capitolini, Roma. (Source: Wikipedia (ENG))

Mit der indisch klassischen Musik (Hindustani, Carnatic) gibt es eine Vielzahl von Gemeinsamkeiten unter der Überschrift “Musik und Sprache“, die auch die Grundlagen der abendländischen Harmonielehre sind, deren Beginn man mit dem Begründer der mathematischen Analyse der Musik – Pythagoras von Samos – und seinen empirischen Beweisführung der harmonischen Intervalle auf etwa mehr als 500 Jahre vor Christi Geburt datieren kann.

Musik scheint sich weit weniger diffus in uns abzubilden, als bisher angenommen. Vielmehr wird unsere Wahrnehmung von Tönen durch sehr genau umrissene Möglichkeiten und Grenzen definiert. Dem audiomentalen System kommt eine weit aus größere Bedeutung zu, als man bis vor Kurzem angenommen hatte.

Sendetermine…

20. Juni 2016  – 22:00-23:58 Uhr (04:00-05:58 pm EST) @ TIDE Radio
(Premiere: 16.03.2010 (Teil 1) u. 20.04.2010 (Teil 2) – 21:00 @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

In Teil 1 (22:00-22:58) stellt IMC – India meets Classic die Struktur von Musik und Sprache dar. In Teil 2 (23:00-23:58) werden die sozialpsychologische Bedeutung von Musik für das Individuum und seine Interaktionsprozesse aus seiner geschichtlichen Entwicklung und aus dem Wesen der Musik näher beleuchten.

Die Wahrnehmung von Musik und das aktiv Musizieren, das zeigen uns jüngste Studien, beziehen nahezu alle Regionen des Gehirns mit ein. Die weitverbreitete Annahme, dass Musik in der rechten Gehirnhälfte und Sprache in der linken Gehirnhälfte verarbeitet wird, war schlichtweg falsch. Die aktuellen Forschungen zeigen auch, dass Sprache und Musik nahezu gleich verarbeitet werden. Der tiefgreifende, emotionale Gehalt der Musik, von Glückseligkeit bis zur Traurigkeit wirkt besonders stimulierend auf unser Gehirn mit für den Musikhörenden häufig körperlich intensiv wahrnehmbaren Reaktionen.

Musik schlägt sich sichtbar in unserem Leben nieder, in Gehirnaktivitäten, die heute mit modernen, bildgebenden Verfahren messbar sind und mit der (funktionellen) Magnetresonanz-Tomographie (MRT) oder  Magnetenzephalographie (MET) plastisch sichtbar gemacht werden können (Bild s. u.).

Stefan Koelsch: Nature Neuroscience 7(3), 2004: Music, Language and Meaning: Brain Signatures of Semantic Processing

Stefan Koelsch: Nature Neuroscience 7(3), 2004: Music, Language and Meaning: Brain Signatures of Semantic Processing

short paper (pdf: German | English)

Hinweis: Die 2-teilige IMC-Sendung “Musik und Sprache” (2x 58 min.) stellt angesichts der Vielzahl der beteiligten Wissenschaften (Musikethnologie, Anthropologie, Sprach- u. Sozialwissenschaften, Neuro-Sciences, Psychologie, Computerwissenschaften (künstliche Intelligenz) u.a. ) eine grundlegende Einführung dar.

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DE – Raga CDs des Monats (06/2016): NATYA… die Bedeutung der Ragas im indischen Tanz & Theater.

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 19, 2016

In den darstellenden Künsten Indiens ist Natya eine Kombination aus Bewegungen, Mimik, Kostümen, menschlicher Psychologie und grossartigen Geschichten. Der indische Tanz ist in seiner traditionellen Form bis heute “Geschichtenerzählen”.
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Das indische Theater war wie die Ragas unter der muslimischen Herrschaft und dem persischen Einfluss einem Paradigmenwechsel unterworfen. Aus Tempelriten wurde höfische Unterhaltung für Kunstliebhaber.
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Ursprünglich zogen die Geschichtenerzähler, die Kathaks – entsprechend die Bezeichnung für ihre Tanzform, dem Kathak – als nomadisierende Barden von Dorf zu Dorf durch das nördliche Indien. Die Kathaks spielten in den Tempelanlagen Mythen und lehrreiche Geschichten aus den alten Schriften. Die Kostüme und thematischen Gegenstände dieser Tanzform findet sich oft in denen der Miniaturmalereien, den Ragamala-s der Mughalperiode (Bilder s. “Instrumente” & “Darstellung von Kunstszenen“) wieder.
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Indische Tanzdramen – Bharata Naatya Sampradaya
Bharata Naatya Sampradaya… RAM (2004, The Hindu) Dance Drama Goddess Durga (The Hindu, 2004) Mythological Themes - Krishna (The Hindu, 2004)
v.l.n.r.: RAM | Tanzdrama Gottheit Durga | Mythologische Themen “Krishna” (Quelle: The Hindu, 2004)
Die Rolle des klassisch Tanzes in Indien hatte sich bereits sehr früh entwickelt. Tänze waren Bestandteil religiöser Riten. Die Tänzer verehrten die Götter, in denen sie Geschichten aus ihrem Leben und ihren Taten erzählten.Im Westen ist heute meist Bharata Natyam bekannt, als einer der vier Hauptformen aller indischen Tänze, energetisch und mit äusserst präzisen, ausbalancierten Bewegungsabläufen.
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Sendetermine…

19.06.2016 15:02-17:00 Uhr (METZ) @ radio multicult.fm (DE)
(Premiere: 01.04.2008 / 06.05.2008 – 21:00-21:58 Uhr (METZ) @ Tide 96.0 FM))
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
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Bharata Natyam selbst bedeutet aber nicht “indischer Tanz”, ein weitverbreiteter Irrglaube. Dieser Terminus (nach Purandara Dasa (14884-1564)) verkörpert die drei Lebensformen des indischen Tanzes:
  • Bha oder Bhava, der Ausdruck,
  • Ra für Raga oder Melodie und
  • Ta für Tala, der Rhythmik (rhythmische Zirkel).
Indien’s herausragende BharataNatyam-Tänzerinnen:

Priyadarshini Govind (Hinduonnet, 2004) Maitreyi Sarma and Ananda Shankar - MUM’S The Word (Hinduonnet, 2005) Geeta Chandran (Hinduonnet, 2005) Dr. Srekala Bharath (Hinduonnet, 2008)

v.l.n.r.: Priyadarhini Govind | MaitreyiSarma m. Dr. Ananda Shankar Jayant | Geeta Chandran | Dr. Srekala Bharath
Quelle: Hinduonnet, 2004 (Avinash Pasricha), 2005 (K. Gajendran, R. Shivaji Rao), 2008 (V. Ganesan)
Der Terminus Raag (“tonale Färbung”) findet sich erstmalig im Natya Shastra (4. Jhdt. v. Chr. – 2. Jhdt. n. Chr.) wieder, dem Handbuch für Dramaturgie von dem mythische Brahmanen Bharata Muni, einem Priester und Weisen. Die sieben (7) Hauptnoten (sapta svaras), die man auch heute verwendet, werden mit verschiedenen Gemütszuständen (9 Emotionen = Nava Rasa-s) verbunden. Im Natya Sastra werden auch Musikinstrumente und Ihre Art der spieltechnischen Handhabung beschrieben. Es weist vier Kategorien aus: Laute (tata), Flöte (Sushira), Cymbal (Ghana) und Trommel (Avanadha).
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DE – Raga CDs of the Months (06/2016): “NATYA – the relevance of Ragas for Indian Dance & Theatre”

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 19, 2016

In performing arts of India the term “Natya” means a combination of movements, mimics (mostly facial expressions), costumes, human psychology and “great stories“. The Indian dance is in it’s traditional form till today “stories telling”.
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The Indian theatre was subordinated to a paradigm shift same as the raga-s under Muslim rulership and Persian influences: it progressed from temple rites to courtly entertainment for art lovers.
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Originally the storytellers, the Kathaks – according to the name for their dance form, the Kathak – tramped in Northern India as nomadic bards from village to village. In the temple plants the Kathaks played myths and instructive stories from old writings. The costumes and topic tables of these subjects in India’s traditional dancing forms often appear as motives in the miniature paintings, the so called Ragamala-s of the Mughal period (pictures see “instruments” & “scenes of art“).
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Indian dance dramas – Bharata Naatya Sampradaya
Bharata Naatya Sampradaya… RAM (2004, The Hindu) Dance Drama Goddess Durga (The Hindu, 2004) Mythological Themes - Krishna (The Hindu, 2004)
from left to right: RAM | dance drama Goddess Durga | mythologic themes “Krishna”
source: The Hindu, 2004
The classical role of dance in India had developed very early. Dances were the component of religious rites. The dancers admired the Gods by “telling” stories from their life and their heroic deeds.
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In Western world today “Bharata Natyam” is well-known, as one of the four main forms of Indian dances, energetically and with extremely precise, balanced motion-sequences.
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dates of broadcasting…

 
19th June 2016 – 09:02-11:00 am EST (15:02-17:00 pm CET) @ radio multiciult.fm (DE)
(premiere: 1st April & 6th May 2008 – 09:00 pm CET @ Tide 96.0 FM)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

However Bharata Natyam does not mean “Indian dance”, a widespread misbelieve. This term (after Purandara Dasa (14884-1564)) embodies the three living forms of Indian dance:

  • Bha or Bhava, the expression,
  • Ra for Raga or melody and
  • Ta for Tala, the rhythm (rhythmic circles).
India’s outstanding BharataNatyam dancers…

Priyadarshini Govind (Hinduonnet, 2004) Maitreyi Sarma and Ananda Shankar - MUM’S The Word (Hinduonnet, 2005) Geeta Chandran (Hinduonnet, 2005) Dr. Srekala Bharath (Hinduonnet, 2008)

from left to right: Priyadarhini Govind | MaitreyiSarma & Dr. Ananda Shankar Jayant | Geeta Chandran | Dr. Srekala Bharath
source: Hinduonnet, 2004 (Avinash Pasricha), 2005 (K. Gajendran, R. Shivaji Rao), 2008 (V. Ganesan)
The term Raag (= “tonal colouring”) for the first time appears in the Natya Shastra (4th century BC – 2nd century AC), a handbook for dramaturgy written by the mythic Brahman Bharata Muni, a priest and sage. The seven (7) main notes (sapta svaras), those one also today are used for the Raga interpretation are connected with different mind affections (emotions = Rasa-s). In the Natya Sastra also music instruments and their handling are described. It proves four categories: lutes (tata), flutes (Sushira), cymbals (Ghana) and drums (avanadha)..
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DE – Raga CDs des Monats (06/2016): Energie des Klangs – Raga Chikitsa (Kurzfassung).

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 16, 2016

Energie des Klangs – Raga Chikitsa. [Untertitel: Nada Chikitsa]

In Indien hat man die Resonanzfunktion von Ragas für die emotionale Befindlichkeit und Gesundheit des Menschen, ihre physiologischer Wirkung auf Geist, Körper und Seele als komplementäre Medizin sehr früh erkannt. Schon in den indischen Tempeln wurden bei den Zeremonien rhythmische Klänge auf Glocken, aus Hörnern und Muschelschalen verwendet, aus dem Wissen um ihre therapeutische Wirkung.

Musikalischer Klang, das sind Schwingungsmuster (Dwhani), eine energetische Form in Bewegung, die durch das Medium Luft (Vayu) übertragen wird und den menschlichen Körper bis in jede einzelne Zelle durchdringen kann. Im indischen Verständnis ist Musik eine energetische Form, eine kosmische/universelle Form als Quell allen Seins.

Sendetermine…

16. Juni 2016 – 21:00-22:00 Uhr CET (03:00-04:00 pm EST) @ radio multicult.fm (DE/Berlin)
(Premiere: 19. Februar 2012 @ radio multicult.fm)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

Klang besitzt heilende Kraft. Der Rhythmus in einer Musik steht in direkter Beziehung zum Herzschlag. Er findet seine Equivalenz im Tempo und Rhythmus. Der Atem entspricht im hinduistischen Verständnis dem Klang der Lebensenergie, Phrana. In der Geschichte der südindischen Klassik hat sich das uns heute bekannte Melakartasystem entwickelt. Es ist eine Klassifzierung von 72 Hauptragams… die Zahl 72 entspricht den 72 wichtigen Nervensträngen.

Effect of Saptaswaras and Chakra Meditation

Effect of Saptaswaras and Chakra Meditation (Source: A. Mahesh – Music Therapy Blog)

Die ältesten systematischen Texte, die man in der Menschheitsgeschichte kennt, sind die Veden. Es sind Abhandlungen über Philosophie, das Empfinden und Lebensweisheiten für ein gesundes Leben. Musik gehört zur Updaveda, einer untergeordneten Veda. Upaveda ist ein wissenschaftlich orientiertes System, das auf den vedischen Lehren aufbauen. Es gibt vier (4) Upavedas: 1. den Ayurveda (über Heilkunde); 2. den Gandharvaveda (über Musik, Tanz uns Ästhetik); 3. den Dhanurveda (über Bogenschießen, Kriegs- und Kampfkunst) und 4. den Sthapatyaveda (über Architektur, Stadtplanung etc.).

In unserer Sendung Nada – Ein Konzept des Klangs haben wir uns mit dem äusseren und inneren Klang, dem Klang-Yoga befasst. Sie finden die Sendung in unserem Online-Archive unter www.imcradio.net/onlinearchiv. Hier schliesst das Thema der heutigen Sendung an: “Energie des Klangs – Raga Chikitsa” . Es befasst sich explizit mit der therapeutischen Wirkung der Ragaskalen der nordindischen und südindischen Klassik.

Raga Chikitsa ist eine Schrift des antiken Indiens. In der Übersetzung heisst Raga Chikitsa: Das Wissen über die Verwendung der Ragas zum Zwecke der Heilung. Chikitsa stammt aus dem Sanskrit und bedeutet für sich: Die Praxis der medizinischen Wissenschaft und ihre therapeutische Anwendung.

Bringen wir das Wissen der indisch klassischen Musik – Raga Ragini Vidaya – und Raga Chikitsa zusammen, verfügen wir über die Grundbausteine, um die therapeutische Wirkung der indischen Ragas zu beschreiben.

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Ergänz. Hinweis: In der Samaveda, eine antike Schrift des Ayurveda werden Klangphänome für musiktherapeutische Zwecke detailliert beschrieben. Im ayurvedischen Verständnis wird der menschliche Körper von den drei Doshas dominiert: Vatta, Pitta und Kapha. Sie finden die Sendung “Ragas und ihr Zeitzyklus im ayurvedischen Verstaendnis” in unserem Sendearchiv unter http://www.imcradio.net/onlinearchiv .

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DE – Raga CDs of the Months (06/2016): Energy of the Sound – Raga Chikitsa (short version).

Posted by ElJay Arem (IMC OnAir) on June 16, 2016

Energy of the Sound – Raga Chikitsa. [Subtitle: Nada Chikitsa]

In India had been recognized the response function of ragas as complementary medicine very early for the emotional well-being and health of the people, their physiological effect on the mind, body and soul. In the Indian temples had been used rhythmic sounds of bells, horns and use of shells for the ceremonies, from the knowledge of their therapeutic effect.

Musical sound and its vibrational patterns (Dwhani) are a form of energy in motion transmitted through the medium of air (Vayu) which can penetrate the human body down to each individual cell. In the Indian understanding of music the sound is an energetic form of a cosmic / universal dimension as the source of all being.

dates of broadcasting …

16th June 2016 – 03:00-04:00 EST (09:00-10:00 pm CET) @ radio multicult.fm (DE/Berlin)
(premiere: 19th February 2012 @ radio multicult.fm)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

Sound has healing power. The rhythm in music is directly related to the heart beat. It finds its equivalence in tempo and rhythm. The breath corresponds to the Hindu understanding as Phrana as the sound of life energy. In the history of South Indian classical music (Carnatic) the Melakarta system was developed as we know it today. It is a classification of 72 main ragams. The number 72 corresponds to the 72 main nerve trunks.

Effect of Saptaswaras and Chakra Meditation

Effect of Saptaswaras and Chakra Meditation (Source: A. Mahesh – Music Therapy Blog)

The oldest systematic texts, which are known in human history are the Vedas. There are treatises on philosophy, the sense of life and wisdom for a healthy living. Music is part of Updaveda, a sub category of the Vedas. Upaveda is a science-based system built on the Vedic teachings. There are four (4) Upavedas: 1. Ayurveda (on medicine), 2. Gandharvaveda (about music, dance aesthetics us), 3. Dhanurveda (about archery, war and martial arts) and 4. Sthapatyaveda (on architecture, urban planning, etc.).

In our radio show Nada – A concept of sound we have dealt with the outer and inner sound, the nada yoga (nada = sound). You can find the show in our archive for re-listening – www.imcradio.net/onlinearchives . This topic leads us to the theme of today’s program: “Raga Chikitsa“. It deals explicitly with the therapeutic effect of the Raga scales of North Indian (Hindustani) and South Indian Classics (Carnatic).
Chikitsa raga is a scripture of the ancient India. The translation of Raga Chikitsa is: “The knowledge about the use of ragas for healing.” – Chikitsa comes from Sanskrit and means on its own: “The practice of medical science and its therapeutic application“.

Bringing the knowledge of Indian classical music – Raga Ragini Vidaya – and Raga Chikitsa together, we have the basic blocks to describe the therapeutic effects of Indian ragas.

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Suppl. Note: In the Samaveda, an ancient text of Ayurveda describes in detail the phenomenon of sound for music therapeutic purposes. The human body is dominated by the three doshas: Vatta, Pitta and Kapha. You will find the program “Ragas Time Cycles – Ayurvedic Princips” in our media archive for re-listening: www.imcradio.net/onlinearchive .

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