The special format “StudioTalk” offers to our listeners some very exclusive themes and talks about the world of Indian Classical Music ! – StudioTalk gives Indian music maestros, music scientists, event organisations and other specialists the chance to present themselfs in a dialogue directly to an international and European audience.
A StudioTalk isn’t an interview form of 5 to 10 minutes small talk about concert tours, new editorials , CD or DVD projects etc. … Much more by a detailled planning and research work IMC OnAir delivers by StudioTalk a frame for specific themes and aspects to contribute an approach and deep going insight for Indian Classical Music – especially for the Europeans.
date of broadcasting 29th March 2012 – 03:00-04:00 p.m. EST (09:00-10:00 p.m. MEST) @ radio multicult.fm (Berlin) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
StudioTalk “Music awareness by Love… from Love to Music” with Sarod maestro Ranajit Sengupta “onair”… (100% in English)
… the 27th March is a very special day…. As you can read, it’s the date where all began with the radio shows for Indian Classics in 2006 ( http://www.imcradio.net/archives ). Otherwise we would not know us… 🙂
Thanks to MyIncredibleIndia, thanks to Indian art and music, thanks to all the people I got to know hereby around the globe… wonderful listeners, great artists, lecturers, event organizers, music label owners, producers, scientists etc. …
In the 6th year of existence IMC – India meets Classic made some important steps forward. In 2011 were contracted four more radio channels in Austria, Switzerland and Germany (Berlin) which gives the confidence to present Indian music culture in an adequate form to the Western/European listeners.
The installation of the own radio recording studio during the annual pause in summer 2011 brought up new conditions for independency in production facilities and progressing in professionalising the radio moderation.
In October we contracted to overhand the whole media archive to the German Radio Archive which is guided under the roof of the ARD Foundation (Germany’s biggest TV/Radio broadcasting network with 5.5 billion EUR annual budget). This external archivying guarantees on long term run (for eternity) that all IMC’s media productions and different formats are preserved for following generations of listeners and for scientific research.
The broadcasting start in Berlin on 1st December as Germany’s biggest city and cultural centre of Europe was another important step to move forward with 5 more broadcasting dates monthly and with “Thought Experiment(s)” as a new format which is still in progress regularly as planned.
Last we got contracted in February 2012 to support a private museum in New Delhi, India by media researches till end of 2013. Another important step to link more deeply with India.
But more important is to experience all the smiles on Indian faces…in such difficult times of world financial crisis, bank and Euro crisis we all hope (and pray for) that the European Union is not striking down and battered.
To remember the “social idea” ( http://www.imcradio.net/about ) of promotion initiative IMC – India meets Classic” for a knowledge transfer from South Asia/India to Europe to educate about the healing effects of Indian Ragas… the latest studies of September 2011 about Europe and psyche illnesses were a real shock – http://bit.ly/noFQdl . An increase from 27% in 2005 to 38% in 2010 is measured and clearly show that psyche illnesses are affecting huge parts of the European
ElJay R. on mic
population (at all >160 million are affected !!!) without adequate capacities for medical treatment/therapies.
Psyche illnesses are a ticking bomb in or modern societies, worldwide. More than ever the media productions by promotion initiative IMC – India meets Classic are required to ensure the knowledge transfer… therefore in the 7th year
we will expand our activities and have some new ones herefore we need supporters, donators, volunteers, competences… if you can identify with our targets and you like to give support, feel free to contact me directly ( http://www.imcradio.net/editorial ) .
I may express my deep thanks to many people around the globe, e.g. Ben and Chris from Switzerland, Gerd and Claudia in Berlin, Ben in Hamburg, Sabina, Andreas, Mario and Evelyn in Austria and many, many other people I cannot name all here for supporting and encouraging me on this uniquely journey through the vast ocean of Indian music. – Let’s challenge the future together successfully with benefits to our societies in the global village !
Warm Regards by heart ElJay R.
(founder/owner/editor)
In den darstellenden Künsten Indiens ist Natya eine Kombination aus Bewegungen, Mimik, Kostümen, menschlicher Psychologie und grossartigen Geschichten. Der indische Tanz ist in seiner traditionellen Form bis heute “Geschichtenerzählen”.
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Das indische Theater war wie die Ragas unter der muslimischen Herrschaft und dem persischen Einfluss einem Paradigmenwechsel unterworfen. Aus Tempelriten wurde höfische Unterhaltung für Kunstliebhaber.
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Ursprünglich zogen die Geschichtenerzähler, die Kathaks – entsprechend die Bezeichnung für ihre Tanzform, dem Kathak – als nomadisierende Barden von Dorf zu Dorf durch das nördliche Indien. Die Kathaks spielten in den Tempelanlagen Mythen und lehrreiche Geschichten aus den alten Schriften. Die Kostüme und thematischen Gegenstände dieser Tanzform findet sich oft in denen der Miniaturmalereien, den Ragamala-s der Mughalperiode (Bilder s. “Instrumente” & “Darstellung von Kunstszenen“) wieder.
Die Rolle des klassisch Tanzes in Indien hatte sich bereits sehr früh entwickelt. Tänze waren Bestandteil religiöser Riten. Die Tänzer verehrten die Götter, in denen sie Geschichten aus ihrem Leben und ihren Taten erzählten.Im Westen ist heute meist Bharata Natyam bekannt, als einer der vier Hauptformen aller indischen Tänze, energetisch und mit äusserst präzisen, ausbalancierten Bewegungsabläufen.
Bharata Natyam selbst bedeutet aber nicht “indischer Tanz”, ein weitverbreiteter Irrglaube. Dieser Terminus (nach Purandara Dasa (14884-1564)) verkörpert die drei Lebensformen des indischen Tanzes:
Bha oder Bhava, der Ausdruck,
Ra für Raga oder Melodie und
Ta für Tala, der Rhythmik (rhythmische Zirkel).
Indien’s herausragende BharataNatyam-Tänzerinnen:
v.l.n.r.: Priyadarhini Govind | MaitreyiSarma m. Dr. Ananda Shankar Jayant | Geeta Chandran | Dr. Srekala Bharath
Quelle: Hinduonnet, 2004 (Avinash Pasricha), 2005 (K. Gajendran, R. Shivaji Rao), 2008 (V. Ganesan)
Der Terminus Raag (“tonale Färbung”) findet sich erstmalig im Natya Shastra (4. Jhdt. v. Chr. – 2. Jhdt. n. Chr.) wieder, dem Handbuch für Dramaturgie von dem mythische Brahmanen Bharata Muni, einem Priester und Weisen. Die sieben (7) Hauptnoten (sapta svaras), die man auch heute verwendet, werden mit verschiedenen Gemütszuständen (9 Emotionen = Nava Rasa-s) verbunden. Im Natya Sastra werden auch Musikinstrumente und Ihre Art der spieltechnischen Handhabung beschrieben. Es weist vier Kategorien aus: Laute (tata), Flöte (Sushira), Cymbal (Ghana) und Trommel (Avanadha).
In performing arts of India the term “Natya” means a combination of movements, mimics (mostly facial expressions), costumes, human psychology and “great stories“. The Indian dance is in it’s traditional form till today “stories telling”.
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The Indian theatre was subordinated to a paradigm shift same as the raga-s under Muslim rulership and Persian influences: it progressed from temple rites to courtly entertainment for art lovers.
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Originally the storytellers, the Kathaks – according to the name for their dance form, the Kathak – tramped in Northern India as nomadic bards from village to village. In the temple plants the Kathaks played myths and instructive stories from old writings. The costumes and topic tables of these subjects in India’s traditional dancing forms often appear as motives in the miniature paintings, the so called Ragamala-s of the Mughal period (pictures see “instruments” & “scenes of art“).
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Indian dance dramas – Bharata Naatya Sampradaya
from left to right: RAM | dance drama Goddess Durga | mythologic themes “Krishna”
source: The Hindu, 2004
The classical role of dance in India had developed very early. Dances were the component of religious rites. The dancers admired the Gods by “telling” stories from their life and their heroic deeds.
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In Western world today “Bharata Natyam” is well-known, as one of the four main forms of Indian dances, energetically and with extremely precise, balanced motion-sequences.
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dates of broadcasting… 26th March 2012 (part 1) | 9th April 2012 (part 2) – 10:00-10:58 pm MEST (4:00-4:58 pm EST) @ Radio RaSA (CH)
(premiere: 1st April & 6th May 2008 – 09:00 pm CET @ Tide 96.0 FM) InternetStream | PodCasting | broadcasting plan
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However Bharata Natyam does not mean “Indian dance”, a widespread misbelieve. This term (after Purandara Dasa (14884-1564)) embodies the three living forms of Indian dance:
Bha or Bhava, the expression,
Ra for Raga or melody and
Ta for Tala, the rhythm (rhythmic circles).
India’s outstanding BharataNatyam dancers…
from left to right: Priyadarhini Govind | MaitreyiSarma & Dr. Ananda Shankar Jayant | Geeta Chandran | Dr. Srekala Bharath
source: Hinduonnet, 2004 (Avinash Pasricha), 2005 (K. Gajendran, R. Shivaji Rao), 2008 (V. Ganesan)
The term Raag (= “tonal colouring”) for the first time appears in the Natya Shastra (4th century BC – 2nd century AC), a handbook for dramaturgy written by the mythic Brahman Bharata Muni, a priest and sage. The seven (7) main notes (sapta svaras), those one also today are used for the Raga interpretation are connected with different mind affections (emotions = Rasa-s). In the Natya Sastra also music instruments and their handling are described. It proves four categories: lutes (tata), flutes (Sushira), cymbals (Ghana) and drums (avanadha)..
JalTarang ist der Name eines antiken, indischen Instruments (Schreibweisen: Jal Tarang, JalTarang, Jal-tarang o. Jal-Yantra). JALTARANG ist Hindi und heisst „Wellen im Wasser“.
Sendetermine…
25. März 2012 – 23:00-23:58 MEST (05:00 pm EST) @ Radio FRO (A) (Premiere: 1. Januar 2008 (21:00) @ Tide 96.0 FM) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
Das JalTarang hat sich aus den Schlaginstrumenten, den Gongs und Gamelans entwickelt, die in Java, in Myanmar, dem frueheren Burma und auf Bali gespielt wurden. Erstmalig taucht JalTarang als Begriff im Mittelalter (17. Jhdt.) auf, im Sangeet Parij(a)at (Anm.: Wissenschaftliche Abhandlung zur indischen Musik von Ahobal).
Mit dem JALTARANG handelt es sich um ein Perkussionsinstrument, das zu der Gruppe der „Selbstklinger“ gehoert, s.g. Idiophone. Das Spektrum dieses Instrumententypus reicht vom Schellenring, der Maultrommel bis zum Chinesischen Glockenspiel.
Das indische JalTarang verwendet fuer die Eigenresonanz Klangschalen. Je nach Spielniveau des Instrumentalisten kommt ein Ensemble von 15 bis 22 Schalen aus chinesischem Porzellan zum Einsatz.
Die Klangerzeugung erfolgt mittels schlanker Staebe aus Bambus durch Schlaege auf den Schalenrand, mit dem der Klangkoerper aus Porzellan in Schwingungen versetzen wird. Neben unterschiedlichen Groessen werden alle Schalen zur exakten Stimmung der Einzeltoene mit Wasser gefuellt.
Das JalTarang wird in Indien heutzutage sehr selten gespielt. Es ist nahezu ausgestorben, obgleich sich sein eleganter, leichter Klang beim Publikum grosser Beliebtheit erfreut. Herausragende Jaltarangspieler sind Seethalakshmi, in Indien einfach nur Seetha (Doraiswamy) genannt, Dr. Ragini Trivedi und der indische Maestro Milind Tulankar.
JalTarang is the name of an antique, Indian instrument. JALTARANG is Hindi and means “waves in the water” (literate forms: Jal Tarang, JalTarang, Jal tarang or Jal Yantra).
date of broaddasting…
25th March 2012 – 11:00-11:58 p.m. MEST (05:00 pm EST) @ Radio FRO (A) (premiere: 1st January 2008 (09:00 pm) @ Tide 96.0 FM) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
The JalTarang had been developed from percussion instruments like Gongs and Gamelans, those played in Java, in Myanmar (earlier Burma) and on Bali. JalTarang dips for the first time in the Middle Ages (17th century) as a term in the Sangeet Parij(a)at, a scientific research work about Indian music written by Ahobal.
The JALTARANG is a percussion instrument, which belongs to the group of the “self sounder“, so called idiophones. The spectrum of this instrument type reaches from the muzzle drum, clip ring to the Chinese bell play.
The Indian JalTarang uses sound bowls for it’s periodic resonance. Depending upon the level of the instrumentalist an ensemble of 15 to maximum 22 bowls is used being made of China porcelain.
The sound is produced by slim sticks made of bamboo hitten on the bowl’s edge shifting the porcelain body in oscillations. Different sizes of bowls are used and filled with water for the accurate tuning of the single tones.
Nowadays the JalTarang is played very rarely in India. It almost became extinct. Although it’s elegantly, easily sound is of large popularity amongst the audience. Outstanding Jaltarang players are Seethalakshmi, in India simply known as Seetha (Doraiswamy), Dr. Ragini Trivedi and the Indian maestro Milind Tulankar.
extratip.de – Pressemitteilung am 23/03/2012 | Kategorie: Lokales, Nachrichten
Kassel. Das Kuratorium der Gesellschaft der Freunde und Förderer des Kasseler Bürgerpreises DAS GLAS DER VERNUNFT hat beschlossen, in diesem Jahr die indische Wissenschaftlerin und Menschenrechtlerin Professor Dr. Vandana Shiva zu ehren.
Der Kasseler Bürgerpreis wurde 1990 aus Anlass der Vereinigung Deutschlands gestiftet. Er wird an Personen oder Institutionen vergeben, die sich für die Ideale der Aufklärung, Überwindung ideologischer Schranken, Vernunft und Toleranz gegenüber Andersdenkenden in besonderer Weise verdient gemacht haben.
Von klein auf engagiert
Vandana Shiva wird in diesem Jahr mit dem “Glas der Vernunft” ausgezeichnet. Fotos: Soremski
Schon als Kind war Vandana Shiva mit ihren Eltern am Kampf um die Erhaltung der Wälder in ihrer Heimat beteiligt, was ihren Lebensweg bestimmen sollte. Nach einem erfolgreichen Studium der Physik in Canada kehrte sie ihre Heimat zurück und schuf dort mehrere Institutionen, um mit ihnen wirkungsvoll theoretisch und praktisch gegen die Rodung großer Gebiete zu kämpfen. Sie engagiert sich in der ersten indischen Umweltbewegung SHIPOKO-Bewegung.
Vandana Shiva gehört zu den bedeutendsten Persönlichkeiten weltweit, die radikal die Frage nach dem Verhältnis des Menschen zur Natur stellen. „Der Wert der Natur darf nicht an einem von Menschen festgelegten finanziellen Wert gemessen werden“, fordert die promovierte Physikerin. Die moderne Gesellschaft sei dabei, die Natur zu kolonialisieren mit der Folge, dass der Mensch sich damit seiner Lebensgrundlage beraubt.
Vandana Shiva hat für Veränderungen in Praxis und Paradigmen der Landwirtschaft und Ernährung gekämpft. Geistige Eigentumsrechte, Biodiversität, Biotechnologie, Bioethik und Gentechnik gehören zu den Bereichen, in denen Shiva intellektuell und durch aktivistische Kampagnen Akzente gesetzt hat. Sie hat den „Graswurzel –Organisationen“ der grünen Bewegung in Afrika, Asien, Lateinamerika, Irland, Schweiz und Österreich mit Kampagnen gegen Gentechnik geholfen.
Im Jahr 1982 gründete sie die Research Foundation for Science, Technology and Ecology, die zur Schaffung von LED-Navdanya im Jahr 1991 geführt hat, eine internationale Bewegung zur Rettung der Vielfalt und der Integrität lebender Ressourcen, zum Beispiel einheimischer Samen, einer Bewegung zur Förderung des ökologischen Landbaus und des fairen Handels.
Navdanya ist ein Netzwerk von lokalen Gemeinden und Organisationen in Indien, in dem viele Männer und Frauen als Bauern arbeiten. Navdanya hat die Erhaltung von mehr als 2000 Sorten Reis im ganzen Land erreicht und hat 34 Samenbanken in 13 Staaten im ganzen Land gegründet. Mehr als 70.000 Landwirte sind Mitglieder der Navdanya.
Im Jahr 2004 gründete Dr. Shiva in Zusammenarbeit mit dem Schumacher College (UK) die Bija Vidyapeeth, eine internationale Hochschule für nachhaltiges Leben in Doon-Tal.
Für die Rechte des geistigen Eigentums (Intellectual Property Rights) und die Biodiversität haben Dr. Shiva und ihr Team von der Forschungsstiftung für Wissenschaft, Technologie und Ökologie erfolgreich die Biopiraterie für Neemöl, Basmati-Reis und -Weizen kritisiert. Darüber hinaus hat sie auch mit Expertengruppen in ihrer Regierung die Probleme der biologischen Vielfalt und die IPR-Gesetze (International Property of Rights) durchgesetzt.
Auch in Deutschland ist sie wiederholt in Symposien und Workshops auf Einladung aufgetreten, unter anderem auf zwei evangelischen Kirchentagen.
Preisverleihung im September
Sie erhält den Preis „Das Glas der Vernunft“, weil sie mir kreativen Alternativen, mit Vernunft und Engagement zur Erhaltung der Lebensgrundlagen der Menschheit beiträgt.
Die Preisverleihung erfolgt am Sonntag, 23. September, 11.30 Uhr, im Opernhaus des Staatstheaters Kassel. Der Preis besteht aus einer von dem Kasseler Künstler Professor Karl Oskar Blase entworfenen Skulptur (Prisma im Oktogon) und Euro 10.000. Vandana Shiva wird zur Preisverleihung in Kassel sein.
Die Laudatio und Festrede hat der ehemalige Exekutivdirektor des Umweltprogramms der Vereinten Nationen Professor Dr. mult. Klaus Töpfer übernommen.
The Hindustani music from North India and South Indian (Carnatic) music is essentially the story of the Hinduism and Moghul emperors. The ancient scripts of Hinduism are the Vedas and can be dated back until around 1200 B.C. (e.g. Rigveda). The Moghuls were represented in Northern India from 1526 to 1858, among them Akbar as the most meaingful. Akbar reigned from 1556-1605.
The Indian classical music has contributed significantly to justify the Sikhism. As the founder of the Sikh doctrine is Guru Nanak Dev (15 April 1469 – September 22, 1539 in Talwandi (now in Pakistan)) as the first of ten (10) gurus. They all lived in the period from 1469 to 1708 and have dominated the Sikhism in various ways. Nanak Dev, the first Guru started as early in the 15th century to teach as an itinerant preacher the basic principles of Sikhism on his travels. With the findings from the various religions, who met him, from Hinduism, Jainism, Islam to Sufism Guru Nanak Dev put an independent doctrine of the unity of God, or rather of the divine..
date of broadcasting alternate date: 23rd March 2012 – 03:00-05:00 p.m. EST (09:00-11:00 p.m. CET) @ radio multicult.fm (Berlin) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
The teaching of Sikhism is a monotheistic. Guru Dev Nanank did not speak of a God, not as a personification of the divine rather than the unknown, indeterminable, formless … omnipresent, in the spiritual sense.
In 1678 the individual writings were summed up by the 10th teacher Guru Gobind Singh, – on the basis of the Adi Granth – as the final version of Guru Granth Sahib. In the holy book of Sikhism there are a total of 1430 pages (Ang) and a plurality of Shabads (hymns). There are texts that are assigned to a specific Raga form (see table).
———————————————————————————– 31 Ragas in Guru Granth Sahib
———————————————————————————– No. | Name of Raga | Order No. | Page Range | Page Count
——————————————————————————-
1 Asa 4 347 to 489 142
2 Bairari 13 719 to 721 2
3 Basant 25 1168 to 1197 29
4 Bhairon 24 1125 to 1168 43
5 Bihagara 7 537 to 557 20
6 Bilaval 16 795 to 859 64
7 Devagandhari 6 527 to 537 10
8 Dhanasari 10 660 to 696 36
9 Gauri 3 151 to 347 196
10 Gond 17 859 to 876 17
11 Gujari 5 489 to 527 38
12 Jaijaivanti 31 1352 to 1353 1
13 Jaitshree 11 696 to 711 15
14 Kalyan 29 1319 to 1327 8
15 Kahnra 28 1294 to 1319 25
16 Kedara 23 1118 to 1125 7
17 Maajh 2 94 to 151 57
18 Malhar 27 1254 to 1294 40
19 Mali Gaura 20 984 to 989 5
20 Maru 21 989 to 1107 118
21 Nat Narayan 19 975 to 984 9
22 Prabhati 30 1327 to 1352 25
23 Ramkali 18 876 to 975 99
24 Sarang 26 1197 to 1254 57
25 Shree 1 14 to 94 80
26 Sorath 9 595 to 660 65
27 Suhi 15 728 to 795 67
28 Tilang 14 721 to 728 7
29 Todi 12 711 to 719 8
30 Tukhari 22 1107 to 1118 11
31 Vadahans 8 557 to 595 38
—————————————————————————–
The poetry of the first 10 teachers were also complemented by the Indian wisdoms of Kabir (1440-1518) or of the poet and saint Namdev (1270-1350) and others.
Sikh pilgrim at the Golden Temple (Harmandir Sahib) in Amritsar, India
The verses of the Guru Granth Sahib are written in their own language, in Gurmukhi. It is derived from Punjabi and Hindi and had been widespread in the Middle Ages in North India. The Gurmuki script has its origin in a variety of languages. Today it is the official written language of the Indian federal state Punjab. Gurmuki was standardized by the second Guru Angad Dev. The vocal Gurmukhi language consists of the Gurbani words. The text of the Guru Granth Sahib is therefore referred to as Gurbanigurbani. Gurbani is literally “the spoken word of the Master, the Guru,” which gives the student and pupil’s full attention. The Sanskrit word “guru” is more than just a teacher. For a Sikh it means teacher + spiritual leader at the same time.
Unlike in Hinduism in which one must be born, everyone can commit to Sikhism. Here we come across the idea of reincarnation. The caste system is rejected as in the Indian Constitution. Worldwide, the numbers of Sikhs are estimated to something less than 30 million. The majority live in northern India, in Punjab, the border area between India and Pakistan. After the Great Migration has begun in the 19th century, the larger Sikh diasporas developed in Canada, East Africa, the Middle East, England, Australia and New Zealand.
When you enter a Sikh temple, the Guru Granth Sahib Tront in the center. Since 1708 it is the official book of Sikhism, in unchanged form. After entering the temple, a Sikh bows symbolically n front of the holy book to honor the teachers (gurus). The Sikh religious services and celebrations are open to everyone, regardless of its origin or religion.
Die Hindustani-Musik aus Nordindien und karnatische Musik Südindiens sind im Wesentlichen von der Geschichte des
Hinduismus und dem Moghulreich geprägt. Die antiken Skripte des Hinduismus sind die Veden und können bis ca. 1200 v. Christi Geburt (Rigveda) zurückdatiert werden. Die Moghulherrscher waren in Nordindien von 1526 bis 1858 präsent, unter ihnen Akbar als der Bedeutendeste. Akbar regierte von 1556-1605. Die indische Klassik hat maßgeblich dazu beigetragen, den Sikhismus zu begründen.
Als der Begründer der Sikh-Lehre wird Guru Nanak Dev (15. April 1469 – 22. September 1539 in Talwandi (im heutigen Pakistan)) gesehen, der erste von zehn (10) Gurus. Sie alle lebten in dem Zeitraum von 1469 bis 1708 und haben den Sikhismus auf unterschiedlichste Weise geprägt. Nanak Dev begann als der erste Guru bereits im 15. Jahrhundert die Grundzüge des Sikhismus auf seinen Reisen als Wanderprediger zu lehren. Mit den Erkenntnissen aus den verschiedenen Religionen, die ihm begegneten, vom Hindusimus, Jainismus, Islamismus bis zum Sufismus formulierte Guru Nanak Dev eine eigenständige Lehre über die Einheit Gottes, oder viel mehr des Göttlichen.
Sendetermin …
Ersatztermin: 23. März 2012 – 21:00-23:00 Uhr CET (03:00-05:00 p.m. EST) @ radio multicult.fm (Berlin) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
Die Lehre des Sikhismus ist eine Monotheistische. Guru Nanank Dev sprach aber nicht von einem Gott, nicht in Form einer Personifizierung, vielmehr von dem Göttlichen, als dem Unbekannten, Unbestimmbaren, Formlosen… allgegegnwärtig, im spirituellen Sinne.
Im Jahre 1678 fasste der 10. Lehrer Guru Gobind Singh die einzelnen Schriften – auf der Basis des Adi granth – zu der abschliessenden Fassung des Guru Granth Sahib zusammen. In dem heiligen Buch des Sikhismus, finden sich auf insgesamt 1430 Seiten (Angs) eine Vielzahl von Shabads (Hymnen). Es sind Texte, die einer bestimmten Ragaform zugeordnet werden (s. Tabelle).
——————————————————————————- Ragas imGuru Granth Sahib
——————————————————————————- No. | Name of Raga | Order No. | Page Range | Page Count
——————————————————————————-
1 Asa 4 347 to 489 142
2 Bairari 13 719 to 721 2
3 Basant 25 1168 to 1197 29
4 Bhairon 24 1125 to 1168 43
5 Bihagara 7 537 to 557 20
6 Bilaval 16 795 to 859 64
7 Devagandhari 6 527 to 537 10
8 Dhanasari 10 660 to 696 36
9 Gauri 3 151 to 347 196
10 Gond 17 859 to 876 17
11 Gujari 5 489 to 527 38
12 Jaijaivanti 31 1352 to 1353 1
13 Jaitshree 11 696 to 711 15
14 Kalyan 29 1319 to 1327 8
15 Kahnra 28 1294 to 1319 25
16 Kedara 23 1118 to 1125 7
17 Maajh 2 94 to 151 57
18 Malhar 27 1254 to 1294 40
19 Mali Gaura 20 984 to 989 5
20 Maru 21 989 to 1107 118
21 Nat Narayan 19 975 to 984 9
22 Prabhati 30 1327 to 1352 25
23 Ramkali 18 876 to 975 99
24 Sarang 26 1197 to 1254 57
25 Shree 1 14 to 94 80
26 Sorath 9 595 to 660 65
27 Suhi 15 728 to 795 67
28 Tilang 14 721 to 728 7
29 Todi 12 711 to 719 8
30 Tukhari 22 1107 to 1118 11
31 Vadahans 8 557 to 595 38
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Die Texte der ersten 10 Lehrer wurden zudem ergänzt um Weisheiten des indischen Mysthikers Kabir (1440-1518) oder des Poeten und Heiligen Namdev (1270-1350) und anderer.
Sikh pilgrim at the Golden Temple (Harmandir Sahib) in Amritsar, India
Die Verse des Guru Granth Sahib sind in einer eigenen Sprache verfasst, in Gurmukhi. Sie leitet sich aus Punjabi und Hindi ab und war im Mittelalter Nordindiens weit verbreitet. Die Gurkmuki-Schrift hat ihren Urpsrung in einer Vielzahl von Sprachen. Heute ist sie die offizielle Schriftsprache des indischen Bun
desstaates Punjab. Standardisiert wurde Gurmuki von dem zweiten Guru Angad Dev. Die Vokalsprache Gurmukhi besteht aus den Gurbani-Wörtnern. Den Text des Guru Granth Sahib bezeichnet man daher als Gurbanigurbani. Gurbani ist sinngemäß “das gesprochene Wort des Meisters, des Gurus”, dem der Studierende, der Schüler seine ganze Aufmerksamkeit schenkt. Der Sanskrit-Begriff “Guru” ist mehr als nur Lehrer. Für einen Sikh bedeutet es Lehrer + spiritueller Führer zugleich.
Anders als im Hinduismus, in den man hineingeboren werden muss, kann sich jeder zum Sikhismus bekennen. Hier treffen wir auch auf die Vorstellung von Reinkarnation. Das Kastensystem wird wie in der indischen Verfassung abgelehnt. Weltweit werden die Zahl der Sikhs auf etwas weniger als 30 Millionen geschätzt. Die Mehrzahl lebt im Norden Indiens, im Punjab, dem Grenzgebiet zwischen Indien und Pakistan. Nachdem die Völkerwanderung im 19. Jahrhundert eingesetzt hat, entstanden in Kanada, Ost-Afrika, im mittleren Osten, in England, Australien und Neuseeland die größeren Diasporas.
Betritt man einen Sikh-Tempel, tront das Guru Granth Sahib im Zentrum. Seit 1708 ist es das offizielle Buch des Sikhismus, in unveränderter Form. Nach Betreten des Tempels verbeugt sich ein Sikh zur Ehrerbietung der Lehrer symbolisch vor dem Heiligen Buch. Die Gottesdienste und Sikh-Feste können von jedermann besucht werden, ungeachtet seiner Herkunft oder Religion.
IMC - India meets Classic presents ... 