The Indian classical music is performed for many centuries as the in Western style well known chamber ensemble. The term „Jugalbandi “(or jugalbhandi) literary means „twins tied together“. The introduction of the Jugalbandi cannot be dated exactly.

A Jugalbandi is at least of two soloists (vocalist or instrumentalist), who play hand-in-hand. One cannot differentiate between an accompanying instrument and a single solo player. It is like the meeting of two strangers, who step synergeticly together into a dialogue. They can be accompanied by two percussionists, e.g. on the Tabla and Pakhawaj. This constellation is named as „double Jugalbandi“.

dates of broadcasting…

16th May 2013 – 03:00 p.m. EST (09:00 p.m. CET) @ radio multicult.fm (DE)
(premiere: 19th Oct. 2009 – 40:00 p.m. EST (10:00 p.m. MESTZ) @ Radio TIDE)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

While the Khayal, a modern and elegant vocal style of North Indian Classics (Hindustani) mainly exist as solo form (Ekala) usually reserved for solo singers, the vocal duet was already known in the in oldest style of Hindustani, the Dhrupad (Rec.: The birth of the Dhrupad can approximately be dated back to 100 AC .) In the Dhrupad (vocal style) same as in other categories of music work the term appears as “yugul “. It means „pair “.

Jugal (S) = pair + bandi (A) = to bind

Bombay Sisters	Ravi Shankar & Ali Akbar Kahn	Wadali Brothers	Senior Dagar Brothers
Sikkil Sisters	Vilayat & Shujaat Khan	Rajan & Sajan Mishra	Nathamuni Brothers

Note: IMC OnAir’s radio show „Jugalbandi” defines the duet in Indian Classics contentwise to the identically compositorial term. The Indian musicologist Vishnu Narayan Bhatkhande created Jugalbandi compositions. Bhatkhande lived till 1936 (10 Aug 1860 – 19 Sept 1936); he is the inventor of the classification scheme of North Indian ragas, the so called Thaat system. For his Jugalbandi compositions Bhatkhande picked up a traditional raga form and confronted to it with a modern modification. By this contrast the traditional Raga melodic was clearly audible for the public (editorial note: melodic is a „content describing“ contrary to the melody as „form describing “).

Jugalbandi with Ragamala paintings (miniature painting)…

Die indisch klassische Musik wird seit Jahrhunderten in Form des uns im Westen bekannten Kammerspiel-Ensembles präsentiert. Der Begriff „Jugalbandi“ (o. Jugalbhandi) bedeutet im Wortsinne etwa „in einander verschlungene Zwillinge“ (twins tied together / to tie a pair).

Im Jugalbandi gibt es wenigstens zwei Solisten, die gleichberechtigt nebeneinander spielen. Man kann nicht zwischen einem Begleitinstrument und einem Hauptakteur unterscheiden. Es ist wie die Begegnung zweier Fremder, die miteinander synergetisch in einen Dialog treten. Werden diese von zwei Rhythmikspielern begleitet, z.B. auf der Tabla und Pakhawaj, spricht man von einem „Double Jugalbandi“.

S e n d e t e r m i n e …

16. Mai 2013 – 21:00 Uhr METZ (03:00 pm EST) @ radio multicult.fm (DE)
(premiere: 19. Oktober 2009 – 22:00 Uhr @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

Die Einführung des Jugalbandi kann nicht genau datiert werden. Während der Khayal, ein moderner und eleganter Gesangsstil der nordindischen  Klassik als Soloform – Ekala – meist einem einzelnen Sänger vorbehalten bleibt, kennt man das Gesangsduett (s.g. Jugal-Gaan) bereits im ältesten Stile der nordindischen Klassik, dem Dhrupad (Anm.: Die Entstehung des Dhrupad kann auf etwa 100 n. Chr. datiert werden.)

Im Dhrupad wie auch in anderen Genres des Musikschaffens, findet sich das Wort ‚yugul“ wieder. Es bedeutet „Paar“.

Jugal (S) = Paar + bandi (A) = verbinden

Bombay Sisters	Ravi Shankar & Ali Akbar Kahn	Wadali Brothers	Senior Dagar Brothers
Sikkil Sisters	Vilayat & Shujaat Khan	Rajan & Sajan Mishra	Nathamuni Brothers

Hinweis: IMC OnAir’s Sendung „Jugalbandi – das Duett in der indischen Klassik“ grenzt sich inhaltlich zu dem gleichlautend kompositorischen Begriff ab. Der indische Musikwisschenschaftler Vishnu Narayan Bhatkhande verfasste Jugalbandi-Kompositionen. Bhatkhande lebte bis 1936 (10. Aug. 1860 – 19. Sept. 1936); auf ihn geht das Klassifizierungschema der nordindischen Ragas zurück, das s.g. Thaat-System. In seinen Jugalbandi-Kompositionen griff Bhatkhande eine traditionelle Ragaform auf und stellte ihr eine moderne Abwandlung gegenüber. Durch diesen Kontrast kristallisiert sich für das Publikum die traditionelle Ragamelodik (redaktionelle Anmerkung: „inhaltsbeschreibend“ im Gegensatz zur Melodie als „formbeschreibend“) deutlich hörbar heraus.

Jugalbandi mit Ragamala-Malerei (miniature painting)…

Die Förderinitiative IMC- India meets Classic wird mit dem Thema “Das Studium der indisch-klassischen Musik, Teil 1″ (und Folgende) wesentliche Fragen beantworten können, worauf bei der Wahl eines Lehrers, eines Guru-s zu achten ist, dabei die Vor- und Nachteile unterschiedlicher Unterrichtsmethoden beleuchtet und dafür Besonderheiten im Instrumentalspiel oder indischen Gesang berücksichtigt werden.

Spätestens seit den musikalische Entdeckungsreisen von Menuhin und Coltrane wuchs im Westen das breitere Interesse für ein Studium der indisch-klassischen Musik. Es ist bis heute ungebrochen.

Der Geigenvirtuose Sir Yehudi Menuhin besuchte 1952 erstmals Indien. Später nahm Yehudi Menuhin Unterricht bei dem legendären Sitarspieler Ravi Shankar. Das modale Konzept der indischen Ragas spiegelt sich auch in der Musik des Jazz-Saxophonisten John Coltrane wieder. Coltrane’s Komposition “India” (aus dem Jazzalbum “Live at the Village Vanguard”) stammt aus dem Jahre 1961, in dem er Ravi Shankar traf. Coltrane studierte neben der indischen Klassik auch die indische Religion und Philosophie.

Sendetermine…
13. Mai 2013 – 22:00 Uhr CET (04:00 p.m. EST)
(Premiere: 21.12.2010 – 21:00 Uhr @ Tide Radio)
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Orientieren wir uns mit zwei westlichen Begriffen für die Annäherung an die musikalische Ausbildung. Als da wären: Musikschulen und die Musikwissenschaft.

Dazu begegnet uns in dem mehr als 2000 Jahre alten System der indisch-klassischen Musik Nord- und Südindiens analog der Begriff Gharana. Die Gharana-s sind eine Art Musikschulen, weniger im westlichen Sinne. Gharana ist eine Bezeichnung für eine über viele Generationen weitervererbte, musikalische Tradition. Gharana leitet sich aus dem Hinduwort “Ghar” ab, das heisst Familie oder Haus. Es gibt Gharana-s für den Gesang, das Instrumentalspiel, für das indische Perkussionsinstrument Tabla, für den indischen Tanz und einige Blas- u. Saiteninstrumente. Angesichts der mehr als 30 existierenden Gharanas beschränken wir uns in Teil 1 unseres Themas “Das Studium der indisch-klassischen Musik” auf die älteste Gesangsform der nordindischen Klassik, den Dhrupad.

Die älteste Musikschule des Dhrupad ist die Dagar-Gharana. Ihr Namensgeber, die Dagar-Familie (s.u.) bestimmt bis heute, ungebrochen seit mehr als 20 Generationen die Entwicklung des Dhrupads.

Der Begriff Gharana ist selbst gar nicht so alt wie die Familientraditionen. Ihre gesellschaftliche Bedeutung wurde für die stilistische Zuordnung eines Künstlers im Instrumentalspiel oder Gesang erst Mitte des 19. Jahrhunderts ausgeprägt. Die Gharanas des Dhrupadgesangs haben eine Vorgeschichte. Alle Gharanas gehen auf nur vier (4) Abstimmungslinien zurück, die sogenannen Bani-s (oder Vani-s).  Bani bedeutet “Wort”, es leitet sich aus dem Sanskritstamm “Vani” ab, d.h. “Stimme”. Die Banis sind Stilkonzepte. Die vier Banis werden auf vier herausragende Musiker am Hofe des Moghulherrschers Akbars (1542-1605) zurückgeführt. Es sind: Gaudhari Vani, auch Gohar oder Gauri Vani genannt, sie steht in der Tradition des berühmten Hofmusikers Tansen, dann Khandari Vani von Samokhana Simbha (Naubad Khan), Nauhari Vani in der Tradition von Shrichanda und Dangari oder Dagar Vani von Vrija Chanda.

Blickt man in der Musikgeschichte Indiens weiter zurück, entdeckt man zu den Banis eine Verbindung aus dem 7. Jahrhundert. Die vier Banis des Dhrupads haben sich aus sieben bzw. im Kern fünf (5) Gesangsstilen entwickelt, den Geetis. Die Geetis sind: Suddha, Bhinna, Gauri, Vegswara und Sadharani. Gaudi Geeti ist nicht weiter mehr im Gebrauch.

(Quelle: The Dagar Tradition – www.dagardvani.org)

The Dagar Gharana…

The Dagar family’s contribution to the perpetuation and enrichment of this art, while pre­serving its original purity, has been so precious, and the fact that the history of this family can be traced back for 20 generations without a break is so unique, that the family can be said to represent a microcosm of the history of Indian classical music.

Dhrupad reached its apogee in the 16th century, during the reign of the Moghul emperor Akbar. At that time there were four Schools of Dhrupad, representing this art in all its diversity. Brij Chand Rajput was of Dagar lineage, so the school of Dhrupad that he headed was called Dagar Vani. The other three Vanis, Khandar, Nauvahar and Gobarhar. respectively, almost disappeared in the course of time, and only in the Dagar Vani has the pure tradition of Dhrupad been maintained and brought down to our day. Until the 16th century the Dagars were Brahmins, but circumstances constrained their ancestor, Baba Gopal Das Pandey, to embrace Islam, and he came to be known as Baba Imam Khan Dagar . One of his two sons, Ustad Behram Khan Dagar, was the most famous and learned musician of his time, in the 18th and 19th centuries. During the 125 years of life that God granted him, he applied himself to the acquisition of a thorough knowledge of the Sanskrit sacred texts. He devoted the greater part of his life to the rigorous analysis of these texts in order to translate the formal musical rules into a pragmatic teaching method. He distilled the style of singing, the gayaki, to a degree of purity and clarity never known before, elaborating the alap and rendering singable the technical forms.

The promotion initiative IMC – India meets Classic will present the topic “Studies of Indian classical music” (part 1 and following). Beside original music from India this radio show will answer the substantial question for all those who are interested to study Indian music: “How to choose a teacher (Guru)?”. – The pro and cons of different methods of teaching will be lit up in this series considering the characteristics of instrumental play and Indian vocal styles.

At the latest since the musical discovery journeys of Menuhin and Coltrane the broader interest in studying Indian Classical music grew in the West. It is unbroken until today.

The violin virtuoso Sir Yehudi Menuhin visited India in 1952 for the first time. Later Menuhin took lessons from the legendary sitar player Ravi Shankar. The modal concept of Indian Ragas is reflected also in the music of the jazz saxophonists John Coltrane. Coltrane’s composition “India” (from the jazz album “Live at the Village Vanguard”) originates from the year 1961, in which he met Ravi Shankar. Coltrane studied Indian religion and philosophy apart from Indian classics.

dates of broadcasting…
13th May 2013 – 04:00 pm CET (10:00 pm EST) @ Radio TIDE
(premiere: 21st December 2010 – 09:000 pm CET @ Tide Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

For the approach to the musical training the new radio show orientates with two western terms. As there would be: music schools and music sciences.

In that more than 2000 years old system of Indian classical music of North and South India we find the similar term Gharana. The Gharana-s are less a kind of music schools in the Western sense. Gharana is a name for the heritage of a musical tradition which is overhanded mostly in oral form over many generations from teacher (guru) to pupil (shishya).
Gharana is derived from the Hindu word “Ghar“, i.e. family or house. There exist Gharana-s for singing, instrumental play, the Indian percussion instrument Tabla, for Indian dance and some wind and string instruments. In view of more than 30 existing Gharana-s we are limiting part 1 of our topic “Studies of Indian classical music” to the oldest singing form of the North Indian classical music: the Dhrupad.

Grandsons of Zakiruddin Khan and Allabande Khan – The Dagar Brothers ( from left to right): Ustad Zia Fariduddin Dagar( b1933), Ustad Nasir Zahiruddin Dagar(1932-1994), Ustad Rahim Fahimuddin Dagar(b 1927), Ustad Nasir Aminuddin Dagar(1923-2000), Ustad Zia Mohiuddin Dagar (1929-1990), Ustad Nasir Faiyazuddin Dagar(1934-1989), Ustad Hussain Sayeeduddin Dagar(b1939).

The oldest music school for Dhrupad is the Dagar Gharana. It’s name refers directly to the Dagar Family (see below) which determines the development of the Dhrupad style until today, unbroken since more than 20 generations.

The term Gharana is not even as old as the family traditions. The social meaning of the Gharana-s became of relevance for the stylistic idendity of an artist in instrumental play or vocal lately in the midth of 19th  century. The Gharana-s of the Dhrupad style have a pre-history. All Gharana-s are attributed only to four lineages, the so called Bani-s (or Vani-s).  Bani means “word“, it is derived from the Sanskrit “Vani“, i.e. “voice“. The Banis are style concepts. The four Dhrupad Bani-s had been constituted by four outstanding musicians at the court of the mughal emperor Akbar (1542-1605). There are: Gaudhari Vani or named as Gohar or Gauri Vani in the tradition of the famous court musician Tansen, Khandari Vani of Samokhana Simbha (Naubad Khan), Nauhari Vani in the tradition of Shrichanda and Dangari or Dagar Vani of Vrija Chanda.

If one looks further back in the music history of India one discovers in the 7th century a link to the Bani-s. The four Bani-s of the Dhrupad had developed from seven in the core five (5) singing styles, the Geeti-s. These Geeti-s are: Suddha, Bhinna, Gauri, Vegswara and Sadharani. Gaudi Geeti is not far more in use.

(Source: The Dagar Tradition – www.dagardvani.org)

The Dagar Gharana…

The Dagar family’s contribution to the perpetuation and enrichment of this art, while pre­serving its original purity, has been so precious, and the fact that the history of this family can be traced back for 20 generations without a break is so unique, that the family can be said to represent a microcosm of the history of Indian classical music.

Dhrupad reached its apogee in the 16th century, during the reign of the Moghul emperor Akbar. At that time there were four Schools of Dhrupad, representing this art in all its diversity. Brij Chand Rajput was of Dagar lineage, so the school of Dhrupad that he headed was called Dagar Vani. The other three Vanis, Khandar, Nauvahar and Gobarhar. respectively, almost disappeared in the course of time, and only in the Dagar Vani has the pure tradition of Dhrupad been maintained and brought down to our day. Until the 16th century the Dagars were Brahmins, but circumstances constrained their ancestor, Baba Gopal Das Pandey, to embrace Islam, and he came to be known as Baba Imam Khan Dagar . One of his two sons, Ustad Behram Khan Dagar, was the most famous and learned musician of his time, in the 18th and 19th centuries. During the 125 years of life that God granted him, he applied himself to the acquisition of a thorough knowledge of the Sanskrit sacred texts. He devoted the greater part of his life to the rigorous analysis of these texts in order to translate the formal musical rules into a pragmatic teaching method. He distilled the style of singing, the gayaki, to a degree of purity and clarity never known before, elaborating the alap and rendering singable the technical forms.

Raga Durga  is a 5 note raga (audav) – a pentatonic late evening raga. In the ascending and descending scale only five of the seven (7) main notes can be used: Sa Re Ma Pa Dha. The 3rd pitch Ga and 7th pitch Ni are not played which corresponds to the E and B in Western notation. All notes of Raga Durga are natural (suddha), thus neither diminished nor augmented. The modal form of Raga Durga is existing singular in North Indian Classics (Hindustani music).

Raga Durga belongs in the classification system of Hindustani to Bilawal Thaat. Raga Bilawal, one of the 10 main ragas is in its nature seen as “male”. All derived ragas same Durga belongs to are considered as female, as Ragini-s.

The origin of Raga Durga is not clear. Probably it was created in the late 18th /early 19th century. There exist the opinion that Raga Durga is derived from the South Indian Ragam „Suddha Saveri“ (Carnatic music). We find the same material of notes however with other 1st pitch also in Raga Malkauns or Bhupali. The 5 tone scales exist worldwide in many music systems, e.g. Greek pentatonic. As origin for Raga Durga only the region of South Asia can be assumed securely.

dates of broadcasting…

12th May 2013 – 06:00 p.m. EST (11:00 pm CET) @ Radio FRO (A)
(premiere: 21st Sept 2010 – 09:00 pm CET @ Tide Radio)
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Bolo Durga mai-ki-jai (Glory be to Mother Durga) on 10th day Devi Durga returns to her husband in the Himalayas on the river

Ma Durga – Mother Durga is one of the highest female divinities of India. In honours of Durga in different Indian Federal States and close neighbourhoods such as Bangladesh and Nepal the Durga Puja is celebrated of several days (up to 10 days). „The Durga Puja“ is the most important religious celebration in Hinduismus.

Oh Divine Mother Come to Me, I Want
To Become One With You (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me Hear, The Whisper
Of Your Gentle Voice (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me See, The Love That
Reflects From Your Eyes (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me Feel, The Joy That’s
Deep Within My Heart (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me Know, How You
Protect And You Guide Me (Refrain).

The annual date is fixed after the Hindu sun and moon calendar Chaitra. Durga Puja is celebrated in the 7th month Ashwin, in the first 9 days. The moon movement (Tithi) plays a crucial role. The month of the moon consists of two halves, the first full moon phase and second new moon phase. Mahalaya, the first day of Durga Puja falls on the new moon day and celebrates the return of the married daughter Durga to her father Himalaya.

Navaratri: The 9 Divine Nights

Hindus mark the advent of winter with Navaratri which includes nights/days of fast and prayer to Durga, the Mother Goddess… [more]

10 Days with the Mother Goddess!

The festive season for Hindus begins with the fast of “Navaratri”, and ends with the festivities of “Dusshera” and “Vijayadashami.” Read about the different ways it is celebrated… [more]

Nava Durga: The Nine Appellations – The 9 Forms of The Mother Goddess

Nava – that also means ‘new’ – denotes ‘nine’ the number to which sages attach special significance. Hence, we have Nava-ratri (9 nights), Nava-patrika (9 leaves / herbs / plants), Nava-graha (9 planets), and Nava-Durga (9 appelletions).

Here’re the 9 manifestations of Goddess Durga. Each goddess has a different form and a special significance. Nava Durga, if worshipped with religious fervor, it is believed, lift the divine spirit in us and fill us with renewed happiness.

Related resources…

• All About Durga
• Navratri/Dusshera Links
• Durga Puja Overseas
• Festival Resources
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• 10 Days with the Mother Goddess: Navaratri, Durga Puja & Dusshera
• Navaratri: Nine Divine Nights
• Mahalaya: Invoking the Mother Goddess
• Top 10 Hindu Deities
• Divine Feminine

(Source: 09/30/2008 – Subhamoy Das | since 1999 Hinduism Guide @ About.com (Blog & Forum))

Goddess Gallery: Durga – Contemporary Paintings of Goddess Durga

A selection of contemporary the Mother Goddess Durga paintings by courtesy of Exotic India Art Gallery, New Delhi.

For bigger images please visit the About.com website.

Raga Durga ist ein 5-Ton-Raga, audav – ein pentatonischer Raga, der zur späten Abenstunde gespielt wird. In der aufsteigenden wie absteigenden Skala dürfen von den 7 Hauptnoten nur fünf (5)  verwendet werden (Sa Re Ma Pa Dha). Die 3. Stufe Ga und 7. Stufe Ni entfallen. Das entspricht in unserer westlichen Notenskala dem E und H. Alle anderen Hauptnoten werden als natürlich „suddha“, also weder erniedrigt noch erhöht gespielt. Die Modale Form von Raga Durga findet sich bei keinem anderen Raga in der nordindischen Klassik (Hindustani-Musik).

Raga Durga wird im Klassifikationsschema der nordindischen Klassik  dem Bilawal Thaat zugeordnet. Raga Bilawal, einer der 10 Hauptragas, gilt in seiner Natur als männlich. Alle abgeleiteten Ragas, dazu auch Durga gehört, gilt als als weiblich, als Ragini.

Die Herkunft von Raga Durga ist nicht eindeutig. Wahrscheinlich ist Ende des späten 18. / frühen 19. Jahrhunderts entstanden. Es wird bisweilen die Meinung vertreten, dass sich Raga Durga aus dem südindischen Ragam „Suddha Saveri“ ableitet. Das gleiche Notenmaterial, allerdings mit anderen Ausgangsstufen, finden wir auch im Raga Malkauns oder Bhupali. Die 5-Tonskalen sind aber weltweit in vielen Musiksystemen, wie auch in der griechischen Pentatonik, vertreten. So dass wir als Herkunft für Raga Durga nur den Großraum Südasiens gesichert eingrenzen können.

Sendetermine…

12. März 2013 – 23:00 Uhr CET (06:00 pm EST) @ Radio FRO (A)
(Premiere: 21. Sept. 2010 – 21:00 Uhr CET @ Tide Radio)
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Bolo Durga mai-ki-jai (Glory be to Mother Durga) on 10th day Devi Durga returns to her husband in the Himalayas on the river

Ma Durga – Mutter Durga ist eine der höchsten weiblichen Gottheiten Indiens… zu Ehren von Durga feiert man in Indien und einigen Nachbarländern wie Bangladesh und Nepal ein mehrtägiges Fest (bis zu 10 Tagen). Die „Durga Puja“ das bedeutendste religiöse Fest im Hinduismus.

Oh Divine Mother Come to Me, I Want
To Become One With You (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me Hear, The Whisper
Of Your Gentle Voice (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me See, The Love That
Reflects From Your Eyes (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me Feel, The Joy That’s
Deep Within My Heart (Refrain).
Oh Divine Mother Let Me Know, How You
Protect And You Guide Me (Refrain).

Der jährliche Termin datiert sich nach dem hinduistischen Sonnen- und Mondkalender Chaitra. Es wird im 7. Monat Ashwin, in den ersten 9 Tagen gefeiert. Dabei spielt die Mondbewegung, Tithi eine entscheidende Rolle. Der Monat des Mondes besteht aus zwei Hälften, der ersten Vollmondphase und zweiten Neumondphase. Der erste Tag, Mahalaya fällt auf den Neumondtag und feiert die Rückkehr der verheirateten Tochter Durga zu ihrem Vater Himalaya.

Navaratri: The 9 Divine Nights

Hindus mark the advent of winter with Navaratri which includes nights/days of fast and prayer to Durga, the Mother Goddess… [more]

10 Days with the Mother Goddess!

The festive season for Hindus begins with the fast of “Navaratri”, and ends with the festivities of “Dusshera” and “Vijayadashami.” Read about the different ways it is celebrated… [more]

Nava Durga: The Nine Appellations – The 9 Forms of The Mother Goddess

Nava – that also means ‘new’ – denotes ‘nine’ the number to which sages attach special significance. Hence, we have Nava-ratri (9 nights), Nava-patrika (9 leaves / herbs / plants), Nava-graha (9 planets), and Nava-Durga (9 appelletions).

Here’re the 9 manifestations of Goddess Durga. Each goddess has a different form and a special significance. Nava Durga, if worshipped with religious fervor, it is believed, lift the divine spirit in us and fill us with renewed happiness.

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• Navratri/Dusshera Links
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(Source: 09/30/2008 – Subhamoy Das | since 1999 Hinduism Guide @ About.com (Blog & Forum))

Goddess Gallery: Durga – Contemporary Paintings of Goddess Durga

A selection of contemporary the Mother Goddess Durga paintings by courtesy of Exotic India Art Gallery, New Delhi.

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IMC OnAir’s monthly radio show being broadcasted in Berlin @ radio multicult.fm and worldwide as webradio – are concerning the Alankar-s. They can be grouped in four main types (with 10 different characters).

The Indian term Alankar or Alankara originates from Sanskrit, the old science language of India. The meaning is various: decoration (jewelry), literary embellishment or decoration. As Sabda Alankara it designates  as ornaments by sound, decorative use of sound or use of decorating words. The last classification in Indian Classics before approx. 100-150 years was known also as Shabdalankar.

dates of broadcasting…

part 2: 2nd May 2013 – 3:00 pm EST (9:00 pm CET) @ radio multicult (DE)
part 1: 18th April 2013 – 3:00 pm EST (9:00 pm CET) @ radio multicult (DE)
(premiere: 17th August/21st Sept 2009 (10:00 pm CET) @ TIDE Radio)
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1. Asthai Alankar – the return to the initial note,
2. Arohi Alankar – a note sequence in the ascending scale,
3. Amrohi Alankar – a note sequence in the descending scale and
4. Sanchari Alankar as a combination of type 1-3.

In the baroque area of Western classics the ornaments served mainly for the decoration of melody lines. Vocalists improvised with the ornaments like we  know it till this day from the Irish music tradition. Indian notes are “not static”, here briefly played Staccato notes (in Italian staccare means “tears off”) or single notes played “stand alone” are not audible.

4 examples of Alankara-s (Source: Sitar Technique in Nibaddh Forms (written by Stephen Slawek, 1987))

The Swara-s are located in constant connection to each other. Each note is linked with the previous one and following. Such ”grace notes“ -  Kan-Swara-s – are the basis for each form of ornaments, the Alankara-s. They are the core for the development and beauty of Ragas.

The earliest reference to this term can be found in the Natyashastra with 33 Alankars, an elementar work to the visual arts of acient India written by the sage “Bharata”. It is dated between 200 BC and 200 AC. Further important treatises for the classification of the Alankars are the Sangeet Ratnakar of Sharangdev in 13th century and the Sangeet Parijat of Ahobal in 17th Century, in which 63 and 68 types of Alankars are described.

• see IMC OnAir’s show of June 2012 (premiere: November 2008):
  Microtones in Hindustani Sangeet – the Microtonal Structure of Indian Ragas.

Alankars Technique for the Sitar (video tutorial @ eHow)
by Amelia Maciszewski (Ph.D. in Ethnomusicology) – www.sangeetmillennium.org.com

Kan-Sawra-s in a Classic Raag Bhairavi
by violinist Milind Raikar – www.violinmilind.com

IMC OnAir’s monatliche Sendung im April/Mai @ radio multicult.fm (Berlin) befasst sich mit den zehn wesentlichen Alankar-s. Die Alankara-s können in ihrem Charakter in vier Haupttypen (m. 10 Charakteren) gruppiert werden.

Der indische Begriff Alankar oder Alankara stammt aus dem Sanskrit, der alten Wisschenschaftssprache Indiens. Die  Bedeutung ist vielfältig: Schmuck (jewelry),literarische Ausschmückung oder Dekoration. Als Sabda-Alankara wird die Ornamentierung durch Klang, der dekorative Gebrauch von Klang oder von schmückenden Wörtern bezeichnet. Die letzte vor ca. 100-150 Jahren geordnete Klassifizierung in der indischen Klassik war auch als Shabdalankar bekannt.

S e n d e t e r m i n e …

part 2: 02. Mai 2013 – 21:00 Uhr CET (03:00 am EST) @ radio multicult.fm (DE)
part 1: 18. April 2013 – 21:00 Uhr CET (03:00 am EST) @ radio multicult.fm (DE)
(Premiere: 17. August/21. Sept. 2009 – 22:00 Uhr @ TIDE Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

1. Asthai Alankar – die Rückkehr zur Anfangsnote,
2. Arohi Alankar – eine Notensequenz in der aufsteigenden Skala,
3. Amrohi Alankar – eine Notensequenz in der absteigenden Skala und
4. Sanchari Alankar als eine Kombination der Typen 1-3.

In der barocken Zeit der westlichen Klassik diente die Ornamentik zur Ausschmückung der Melodielinien. Der Gesangsinterpret improvisierte mit der Ornamentierung, wie wir es noch heute in der irischen Musiktradition wiederfinden. Die indischen Noten sind “nicht statisch”; kürzer gespielte Staccato-Noten (im Italienischen bedeutet staccare “abreißen”) oder einzelne für sich gespielte Noten sind nicht hörbar.

4 examples of Alankara-s (Source: Sitar Technique in Nibaddh Forms (written by Stephen Slawek, 1987))

Die Swara-s stehen in ständiger Verbindung zueinander. Jede Note ist verknüpft mit der Vorherigen und Nachfolgenden. Solche Vorschlagsnoten (“grace notes“) – Kan-Swara-s – sind die Grundlage für jede Form der Ornamentik, den Alankara-s. Die Alankara-s sind der Kern für die Entfaltung und Schönheit eines Ragas.

Der früheste Bezug zu diesem Begriff findet sich mit 33 Alankars in dem Natyashastra, ein Grundlagenwerk des Weisen “Bharata” zu den darstellenden Künsten des antiken Indiens. Die Schrift wird zwischen 200 vor Christus und etwas 100 nach Christi Geburt datiert. Weitere bedeutende Abhandlungen zur Klassifizierung der Alankars sind das Sangeet Ratnakar von Sharangdev im 13. Jahrhundert und das Sangeet Parijat von Ahobal im 17. Jahrhundert, in denen 63 bzw. 68 Typen von Alankars beschrieben werden.

• s.a. IMC OnAir’s Sendung aus Juni 2012 (Erstsendetermin: November 2008):
  Mikrotöne im Hindustani Sangeet. – Die mikrotonale Struktur indischer Ragas.

Alankars Technique for the Sitar (video tutorial @ eHow)
by Amelia Maciszewski (Ph.D. in Ethnomusicology) – www.sangeetmillennium.org.com

Kan-Sawra-s in a Classic Raag Bhairavi
by violinist Milind Raikar – www.violinmilind.com

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“Voice of Tradition – Dr. Gangubai Hangal” (a biographic radio show)

Dr. Gangubai Gangubai (3/5/1913-7/21/2009) was a representative of North Indian Classics. This exceptional vocalist was “on air” in IMC OnAir’s radio show “Women in Indian Classics” (part 1) beside important female representatives of North and South India.

The 100th birthday (5th March) of Gangubai Hangal gives us some seriously reasons we like to dedicate the radio show in April @ Radio FRO to this outstanding artist who was called “Father of the Khayal” (mainly because of Gangubai’s androgynous voice).

dates of broadcasting…

28th April 2013 – 06:00 pm EST (11:00 pm CET) @ Radio FRO (A)
(premiere: 17th August 2010 – 09:00 pm CET @ TIDE Radio)
broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

In the historical meaning we can see Gangubai as the most influential artist who helped women to the emancipation in Indian vocals. Beside four honorary doctorate Gangubai received in 1971 – at the age of 58 years – the Padma Bhushan, and lately in 2002 the Padma Vibhushan, the second highest civilian order of India. 2002 was also the year in which Gangubai was diagnosed of bone cancer she successfully overcame after three years treatment.

Gangubai was born 1913 in Karnataka, a South Indian Federal State. Gangubai originates from a simple family, whose earlier generations belonged to the Gangamats, the caste of agricultural boat people. In her early career Gangubai’s origin from this social milleu she was refused by the orthodox Brahmans. It wasn’t modern that a woman earns her living costs with arts. Although Gangubai’s father, Shri Nadgir and her husband, Shri Gururao Kaulgi likewise belonged to the caste of Brahmans in her family prevailed a consciousness that a woman is ‘Angavashtra’ (literally meaning: an additional article of clothing, which decorates subtle men as status symbol).

In 1928 the family of Gangubai moved 20 kilometres southeast, from Dharwad as the place of her birth to Hubli that time like today a commercial centre with approx. 1,5 million inhabitants. Hubli remained for Gangubai as the adopted home till her dying on 21st July 2009.

Sources (from left to right): with courtesy thank’s to indiasummary.com, Vikas Zutshi (Blogspot), Wikipedia.org, (1st row);
Eric Parker (Flickr), Hinduonnet.com, cbc.ca/daylife.com/Guardian.co.uk (2nd row)

Gangubai had at the age of 20 years in 1933 with a concert in Bombay (Mumbai) her artistic break-through. Relevant influence on the vocal qualities beside her musical talent had the strict training, which Gangubai received for 15 years from Pandit Rambhau Kundgolkar, in India known as Sawai Gandharv.

Sawai Gandharv, so reported Gangubai herself, taught her no more than four Ragas. But the training was very strict often practicing for hours monotonously single phrases. Her teacher followed the principle same how one should deal with money. Each note should be used as economically as possible. Gangubai remained always faithful to this rule during her 80 years long musician career. At the beginning she presented songs of light Indian classicals, Bhajans and Thumris. Later she focused completely to the Khayal, the modern singing style of North Indian classics. Khyal means “imagination”. This style developed from the Qawwali, from Sufi music with Muslim influence in the 17th century at the court of Mohammed Shah Rangile (1719-1748). The Khayal gives a musician free space for improvisation and possesses nevertheless a clear essential structure, either in the slow tempo, bada khyal or as chhota Khayl in a fast tempo.

Gangubai is well-known for she interpreted the Khayal in slow tempo, note for note which is the substantial characteristic of the Kirana Gharana, one of India’s music schools.

With her musical tools Gangubai could still give her last concert at the age of 93 on 12th March 2006. Although particularly from the loss of her daughter in 2004 she had to use a wheelchair and became in need of care for the last years of her impressive life.

On 17th May 2009, two months before their dying the “voice of the tradition” inaugurated the “Naryan Academy OF Hindustani Classical Music” in Hubli… and under the roof of the Hangal Music Foundation a national memorial award will honor artists with outstanding earnings/services for Indian Classical Music.

The Padmavibhushan Dr. Gangubai Hangal Memorial National Award will be assigned in 2010 to the outstanding singer Pandit Bhimsen Joshi (see right picture, 1st row). Bhimsen Joshi was introduced various times in IMC OnAir’s radio shows.

Khayal in Raag Bageshree (late night raga), quick tempo: Drut… see complete playlist.

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“Voice of Tradition (Die Stimme der Tradition) – Dr. Gangubai Hangal” (eine biographische Sendung)

Dr. Gangubai Gangubai (5. März 1913 – 21. Juli 2009) ist eine Vertreterin der nordindischen Klassik. Diese Ausnahmesängerin kam uns in der Sendung “Frauen in der indischen Klassik” (Teil1) schon einmal zu Gehör, neben bedeutenden Vertreterinnen Nord- und Südindiens.

Den 100sten Geburtstag (5. März) des “Vaters des Khayals“, wie man Gangubai Hangal auch nannte, möchten wir zum Anlass nehmen, dieser herausragenden Künstlerpersönlichkeit einen Abend auf Radio FROzu widmen.

S e n d e t e r m i n e…

28. April 2013 – 23:00 Uhr CET (06:00 pm EST) @ Radio FRO (A)
(Premiere: 17. August 2010 – 21:00 Uhr CET @ TIDE Radio)
Sendetermine | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast

In der geschichtlichen Bedeutung wir Gangubai als die einflussreichste Künstlerin gesehen, die Frauen zur Emanzipation im indischen Gesang verholfen hat. Neben vier Ehrendoktorwürden erhielt Gangubai 1971 – im Alter von 58 Jahren – den Padma Bhushan, und erst 2002 den Padma Vibhushan, der zweithöchste zivile Orden Indiens. 2002 war auch das Jahr, in dem bei Gangubai Knochenkrebs diagnostiziert wurde, den sie nach drei Jahren Behandlung erfolgreich überwinden konnte.

Gangubai wurde 1913 im südindischen Bundesstaat, in Karnataka, geboren. Gangubai stammt aus einer einfachen Familie, deren frühere Generationen den Gangamats angehörten, der Kaste einfacher Bootsleute, die auch Ackerbau betreiben. Ihre Herkunft aus diesem sozial-einfachen Millieu brachte Gangubai in ihrer frühen Karriere die Ablehnung der orthodoxen Brahmanen ein. Es schickte sich nicht für Frauen, sich mit Künsten den Lebensunterhalt zu verdienen. Obgleich ihr Vater, Shri Nadgir und ihr Ehemann, Shri Gururao Kaulgi ebenfalls der Kaste der Brahmanen angehörten, herrschte in ihrer Familie das Standesbewusstsein vor, dass Frauen eine Zierde eines Mannes seien: Angavashtra. In der Wortbedeutung heisst dies in etwa: ein zusätzliches Kleidungsstück, das feingeistigen Männern als Statussymbol schmückt.

Die Familie von Gangubai zog 1928 von Dharwad, ihrem Geburtsort zu dem 20 Kilometer süd-östlich gelegenen Hubli, damals wie heute ein kommerzielles Zentrum mit ca. 1.5 Millionen Einwohnern. Hubli blieb für Gangubai ihre Wahlheimat bis zu Ihrem Ableben am 21. Juli 2009.

Bildquelle: v.l.n.r.: with courtesy to indiasummary.com, Eric Parker (Flickr), Hinduonnet.com (1. Reihe);
Vikas Zutshi (Blogspot), Wikipedia.org , cbc.ca/daylife.com/Guardian.co.uk (2te Reihe)

Den künstlerischen Durchbruch erlangte Gangubai im Alter von 20 Jahren, mit einem Konzert im damaligen Bombay, 1933. Maßgeblichen Einfluss auf die gesanglichen Qualitäten von Gangubai waren neben ihrem musikalischen Talent die strenge Ausbildung, die sie 15 Jahre lang von Pandit Rambhau Kundgolkar erhielt, in Indien eher bekannt als Sawai Gandharv.

Sawai Gandharv, so Gangubai selbst, lehrte sie nicht mehr als vier Ragas. In ihrer strengen Ausbildung, die oft stundenlanges, monotones Üben einzelner Phrasierungen bedeutete, folgte ihre Lehrer dem Prinzip, wie man mit Geld umgehen sollte. Jede Note sollte so sparsam wie möglich eingesetzt werden. Dieser Regel blieb Gangubai in ihrer 80-jährigen Musikerkarriere stets treu. Während sie noch zu Beginn Lieder der leichten indischen Klassik, Bhajans und Thumris präsentierte, verschrieb sie sich später ganz dem Khayal, dem modernen Gesangsstil der nordindischen Klassik. Khyal, das bedeutet “Imagination”. Dieser Gesangsstil hat sich aus dem Qawwali, aus der Sufi-Musik mit muslimischer Prägung entwickelt, im 17ten Jahrundert am Hofe von Mohammed Shah Rangile (1719-1748). Der Khayal gibt dem Musiker viel Freiraum für Improvisation und besitzt dennoch eine klare Grundstruktur, entweder im langsamen Tempo, bada khyal oder als chhota Khayl, im schnellen Tempo.
Gangubai ist dafür bekannt, dass sie den Khayal in langsamen Tempo ausführte, Note für Note, dem wesentlichen Merkmal der Kirana Gharana, eine der indischen Musikschulen.

Mit diesem Rüstzeug konnte Gangubai noch im Alter von 93 Jahren, am 12. März 2006 ihr letztes Konzert geben, obgleich sie, besonders von dem Verlust ihrer Tochter in 2004, gezeichnet, im Rollstuhl saß und für die letzten Jahre ihres Lebens pflegebedürftig wurde.

Am 17. Mai 2009, zwei Monate vor ihrem Ableben, hatte die “Stimme der Tradition” in Hubli die “Naryan Academy of Hindustani Classical Music” eingeweiht… und unter dem Dach der Hangal Music Foundation wird ein Gedächtnispreis, der Padmavibhushan Dr Gangubai Hangal Memorial National Award vergeben, als nationaler Award zur Auszeichnung von Künstlern mit herausragenden Verdiensten um die indisch-klassische Musik. In 2010 wird er an den herausragenden Sänger Pandit Bhimsen Joshi  (s. linkes Bild, 2. Reihe) vergeben. Bhimsen Joshi wurde diverse Male in unserer Sendung vorgestellt.

Khayal in der Ragaform Bageshree (Spätnachtraga), schnelles Tempo Drut… s. vollständige Playlist.

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