Sursringar, behind this “exotic term” is an Indian instrument of the family Tata Vadya, so called chordophones*. Tata is derived from “Tan“, in it’s meaning “pulled on tension“.
The Indian violin, the Sarangi, Indian lutes (Veenas), Sitar and Sarod, Santoor, Surbahar (Bassitar), Tanpura or the Sursringar belong all together to the group of Tata Vadya.
The origin of the Sursringar is remarkable. This stringed instrument roots back to Afghan origin. – The instrument of the Pashtuns is the Rabab. The Pashtuns are East Iranian people living all over South and Central Asia. Before approx. 2500 years the Rabab was introduced to Afghanistan. In India the Rabab (Seni Rabab) was used since the 16th century, during the Mogul regency of Akbar.
date of broadcasting…
28th May 2012 – 10:00 pm MEST (04:00 pm EST) @ radio RaSA (CH) (premiere: 2nd Sept. 2008 – 09:00 pm MESTZ @ Tide Radio) InternetStream | PodCasting | broadcasting plan
After the use at Akbar’s court the Rabab was modified at round about 1830 by Jafar Khan, a descendant of Tansen, who was a famous musician at the court of Akbar. The play on the Rabab covered with gut strings was particularly in the monsoon time of India problematic in it’s tuning. Javar added a metallic finger board, a wooden head, metal strings of steel and bronze and a bridge similarly the Sitar. 6 play strings and 2 strings for the rhythm run over a flat horn bridge. It is positioned on the sounding body which is closed with a timber cover.
The Sursringar is developed from three different instruments. Beside the Afghan Rabab there is the Mahati Veena and Kachhapi Veena. – The Veenas, the Indian lutes are one of the oldest instruments of India.
The small gourd as resonator and the string anchorage at the neck are elements of the Mahati Veena. The flat sounding body made of a horizontal cut opened gourd is similarly to the Kachhapi Veena (popular called as Kachhapi Sitar).
All modifications of Jafar Khan became well known as Sursringar and remind very much of the Sarod. The Sursringar is understood today as the forerunner (pathfinder) of the Sarod and named as Bass sarode. The tonal quality of the Sarod on it’s own was improved in recent time by modifications of the living legend Ali Akbar Khan.
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*) Chordophones are with strings configured instruments. They can be bowed, picked by fingers or a plektrum, or the chords can be stroken by a kind of hammer or pair of sticks.
Sursringar, hinter diesem “exotischen Begriff” verbirgt sich ein indisches Instrument aus der Familie der Tata Vadya, der s.g. Chordophone*. Tata leitet sich aus dem Wortstamm “Tan” ab, in der Übersetzung bedeutet dies so viel wie “auf Spannung gezogen“.
Die indische Violine, die Sarangi, die indischen Lauten (Veenas), Sitar und Sarod, der Santoor, die Surbahar (Bassitar), Tanpura oder die Sursringar gehören allesamt zur Gruppe der Tata Vadya.
Die Herkunft der Sursringar ist bemerkenswert. Dieses Saiteninstrument ist im eigentlichen Sinne afghanischen Ursprungs. – Das Instrument der Pashtunen ist die Rabab. Die Paschtunen sind ein ostiranisches Volk in Süd- und Zentralasien. Vor ca. 2500 Jahren wurde die Rabab nach Afghanistan eingeführt. In Indien hatte man die Rabab (Seni Rabab) bereits im 16. Jahrhundert verwendet, während der Regentschaft von Akbar.
Sendetermine…
28. Mai 2012 – 22:00 Uhr (MESTZ) @ radio rasa (CH) (Premiere: 2. Sept. 2008 – 21:00 Uhr MESTZ @ Tide Radio) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
Die Rabab wurde nach der Verwendung am Hofe Akbars von Jafar Khan, einem Abkömmling von Tansen, dem berühmten Musiker am Hofe Akbars, um etwa 1830 modifiziert. Das Spiel auf der mit Darmsaiten bespannten Rabab war besonders in der Monsunzeit Indiens problematisch.
Javar fügte ein metallenes Griffbrett, einen hölzernen Kopf, Metallsaiten aus Stahl und Bronze und eine Brücke ähnlich der Sitar hinzu. 6 Spielsaiten und 2 für den Rhythmus vorgesehene Saiten laufen über eine flache Hornbrücke. Sie sitzt auf dem mit einer Holzdecke geschlossenen Klangkörper.
Die Sursringar entwickelte sich aus drei verschiedenen Instrumenten. Neben der afghanischen Rabab waren es die Mahati Veena und Kachhapi Veena. – Die Veenas, die indischen Lauten, gehören zu den ältesten Instrumenten Indiens.
Der kleine Kürbis als Resonator und die Saitenbefestigung am Halse sind Elemente der Mahati Veena. Der flache Klangkörper aus einem horiozontal aufgeschnitten Kürbis ist ähnlich der Kachhapi Veena (populär als Kachhapi Sitar genannt).
All diese Modifizierung von Jafar Khan wurde als Sursringar bekannt und erinnern sehr an die Sarod. Die Sursringar wird heute als der Vorläufer der Sarod verstanden und auch als Basssarode benannt. Die tonale Qualität der Sarode wurde in jüngerer Zeit durch Modifikationen der lebenden Legende Ali Akbar Khan verbessert.
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*) Die Chordophone sind mit Saiten bespannte Instrumente. Sie können mit Bogen gestrichen, mit den Fingern oder einem Plektrum gezupft oder mit einem Art Hammer oder einem Paar von Stöcken angeschlagen werden.
In performing arts of India the term “Natya” means a combination of movements, mimics (mostly facial expressions), costumes, human psychology and “great stories“. The Indian dance is in it’s traditional form till today “stories telling”.
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The Indian theatre was subordinated to a paradigm shift same as the raga-s under Muslim rulership and Persian influences: it progressed from temple rites to courtly entertainment for art lovers.
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Originally the storytellers, the Kathaks – according to the name for their dance form, the Kathak – tramped in Northern India as nomadic bards from village to village. In the temple plants the Kathaks played myths and instructive stories from old writings. The costumes and topic tables of these subjects in India’s traditional dancing forms often appear as motives in the miniature paintings, the so called Ragamala-s of the Mughal period (pictures see “instruments” & “scenes of art“).
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Indian dance dramas – Bharata Naatya Sampradaya
from left to right: RAM | dance drama Goddess Durga | mythologic themes “Krishna”
source: The Hindu, 2004
The classical role of dance in India had developed very early. Dances were the component of religious rites. The dancers admired the Gods by “telling” stories from their life and their heroic deeds.
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In Western world today “Bharata Natyam” is well-known, as one of the four main forms of Indian dances, energetically and with extremely precise, balanced motion-sequences.
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dates of broadcasting… 13th May 2012 (part 1) | 27th May 2012 (part 2) – 23:00-23:58 pm MEST (5:00-5:58 pm EST) @ Radio FRO (A)
(premiere: 1st April & 6th May 2008 – 09:00 pm CET @ Tide 96.0 FM) InternetStream | PodCasting | broadcasting plan
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However Bharata Natyam does not mean “Indian dance”, a widespread misbelieve. This term (after Purandara Dasa (14884-1564)) embodies the three living forms of Indian dance:
Bha or Bhava, the expression,
Ra for Raga or melody and
Ta for Tala, the rhythm (rhythmic circles).
India’s outstanding BharataNatyam dancers…
from left to right: Priyadarhini Govind | MaitreyiSarma & Dr. Ananda Shankar Jayant | Geeta Chandran | Dr. Srekala Bharath
source: Hinduonnet, 2004 (Avinash Pasricha), 2005 (K. Gajendran, R. Shivaji Rao), 2008 (V. Ganesan)
The term Raag (= “tonal colouring”) for the first time appears in the Natya Shastra (4th century BC – 2nd century AC), a handbook for dramaturgy written by the mythic Brahman Bharata Muni, a priest and sage. The seven (7) main notes (sapta svaras), those one also today are used for the Raga interpretation are connected with different mind affections (emotions = Rasa-s). In the Natya Sastra also music instruments and their handling are described. It proves four categories: lutes (tata), flutes (Sushira), cymbals (Ghana) and drums (avanadha)..
In den darstellenden Künsten Indiens ist Natya eine Kombination aus Bewegungen, Mimik, Kostümen, menschlicher Psychologie und grossartigen Geschichten. Der indische Tanz ist in seiner traditionellen Form bis heute “Geschichtenerzählen”.
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Das indische Theater war wie die Ragas unter der muslimischen Herrschaft und dem persischen Einfluss einem Paradigmenwechsel unterworfen. Aus Tempelriten wurde höfische Unterhaltung für Kunstliebhaber.
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Ursprünglich zogen die Geschichtenerzähler, die Kathaks – entsprechend die Bezeichnung für ihre Tanzform, dem Kathak – als nomadisierende Barden von Dorf zu Dorf durch das nördliche Indien. Die Kathaks spielten in den Tempelanlagen Mythen und lehrreiche Geschichten aus den alten Schriften. Die Kostüme und thematischen Gegenstände dieser Tanzform findet sich oft in denen der Miniaturmalereien, den Ragamala-s der Mughalperiode (Bilder s. “Instrumente” & “Darstellung von Kunstszenen“) wieder.
Die Rolle des klassisch Tanzes in Indien hatte sich bereits sehr früh entwickelt. Tänze waren Bestandteil religiöser Riten. Die Tänzer verehrten die Götter, in denen sie Geschichten aus ihrem Leben und ihren Taten erzählten.Im Westen ist heute meist Bharata Natyam bekannt, als einer der vier Hauptformen aller indischen Tänze, energetisch und mit äusserst präzisen, ausbalancierten Bewegungsabläufen.
Bharata Natyam selbst bedeutet aber nicht “indischer Tanz”, ein weitverbreiteter Irrglaube. Dieser Terminus (nach Purandara Dasa (14884-1564)) verkörpert die drei Lebensformen des indischen Tanzes:
Bha oder Bhava, der Ausdruck,
Ra für Raga oder Melodie und
Ta für Tala, der Rhythmik (rhythmische Zirkel).
Indien’s herausragende BharataNatyam-Tänzerinnen:
v.l.n.r.: Priyadarhini Govind | MaitreyiSarma m. Dr. Ananda Shankar Jayant | Geeta Chandran | Dr. Srekala Bharath
Quelle: Hinduonnet, 2004 (Avinash Pasricha), 2005 (K. Gajendran, R. Shivaji Rao), 2008 (V. Ganesan)
Der Terminus Raag (“tonale Färbung”) findet sich erstmalig im Natya Shastra (4. Jhdt. v. Chr. – 2. Jhdt. n. Chr.) wieder, dem Handbuch für Dramaturgie von dem mythische Brahmanen Bharata Muni, einem Priester und Weisen. Die sieben (7) Hauptnoten (sapta svaras), die man auch heute verwendet, werden mit verschiedenen Gemütszuständen (9 Emotionen = Nava Rasa-s) verbunden. Im Natya Sastra werden auch Musikinstrumente und Ihre Art der spieltechnischen Handhabung beschrieben. Es weist vier Kategorien aus: Laute (tata), Flöte (Sushira), Cymbal (Ghana) und Trommel (Avanadha).
Sikh Sangeet – Gurbani Kirtan (Hauptragas in der Sikhmusik)
Guru Nanak Dev ji (1469 – 1539) – Quelle: www.sikh-history.com
Die Hindustani-Musik aus Nordindien und karnatische Musik Südindiens sind im Wesentlichen von der Geschichte des
Hinduismus und dem Moghulreich geprägt. Die antiken Skripte des Hinduismus sind die Veden und können bis ca. 1200 v. Christi Geburt (Rigveda) zurückdatiert werden. Die Moghulherrscher waren in Nordindien von 1526 bis 1858 präsent, unter ihnen Akbar als der Bedeutendeste. Akbar regierte von 1556-1605. Die indische Klassik hat maßgeblich dazu beigetragen, den Sikhismus zu begründen.
Als der Begründer der Sikh-Lehre wird Guru Nanak Dev (15. April 1469 – 22. September 1539 in Talwandi (im heutigen Pakistan)) gesehen, der erste von zehn (10) Gurus. Sie alle lebten in dem Zeitraum von 1469 bis 1708 und haben den Sikhismus auf unterschiedlichste Weise geprägt. Nanak Dev begann als der erste Guru bereits im 15. Jahrhundert die Grundzüge des Sikhismus auf seinen Reisen als Wanderprediger zu lehren. Mit den Erkenntnissen aus den verschiedenen Religionen, die ihm begegneten, vom Hindusimus, Jainismus, Islamismus bis zum Sufismus formulierte Guru Nanak Dev eine eigenständige Lehre über die Einheit Gottes, oder viel mehr des Göttlichen.
Sendetermine (2x 1-stündig)… Teil 2: 21. Mai 2012 – 23:00-23:58 Uhr CET (05:00-05:58 p.m. EST) @ Tide Radio (Hamburg) Teil 1:16. April 2012 – 23:00-23:58 Uhr CET (05:00-05:58 p.m. EST) @ Tide Radio (Hamburg) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
frühere Sendetermine (Premieren – 2x 2-stündig)…
Teil 1: 23. März 2012 – 21:00-23:00 Uhr CET (03:00-05:00 p.m. EST) @ radio multicult.fm (Berlin)
Teil 2: 15. April 2012 – 15:00-17:00 Uhr CET (09:00-11:00 a.m. EST) @ radio multicult.fm (Berlin)
Die Lehre des Sikhismus ist eine Monotheistische. Guru Nanank Dev sprach aber nicht von einem Gott, nicht in Form einer Personifizierung, vielmehr von dem Göttlichen, als dem Unbekannten, Unbestimmbaren, Formlosen… allgegegnwärtig, im spirituellen Sinne.
Im Jahre 1678 fasste der 10. Lehrer Guru Gobind Singh die einzelnen Schriften – auf der Basis des Adi granth – zu der abschliessenden Fassung des Guru Granth Sahib zusammen. In dem heiligen Buch des Sikhismus, finden sich auf insgesamt 1430 Seiten (Angs) eine Vielzahl von Shabads (Hymnen). Es sind Texte, die einer bestimmten Ragaform zugeordnet werden (s. Tabelle).
——————————————————————————- 31 Ragas im Guru Granth Sahib
——————————————————————————- No. | Name of Raga | Order No. | Page Range | Page Count
——————————————————————————-
1| Asa| 4 | 347 to 489 | 142
2 | Bairari| 13 | 719 to 721 | 2
3| Basant| 25 | 1168 to 1197 | 29
4| Bhairon| 24 | 1125 to 1168 | 43
5| Bihagara| 7 | 537 to 557 | 20
6| Bilaval| 16 | 795 to 859 | 64
7| Devagandhari| 6 | 527 to 537 | 10
8| Dhanasari| 10 | 660 to 696 | 36
9| Gauri| 3 | 151 to 347 | 196
10| Gond| 17 | 859 to 876 | 17
11| Gujari| 5 | 489 to 527 | 38
12| Jaijaivanti| 31 | 1352 to 1353 | 1
13| Jaitshree| 11 | 696 to 711 | 15
14| Kalyan| 29 | 1319 to 1327 | 8
15| Kahnra| 28 | 1294 to 1319 | 25
16| Kedara| 23 | 1118 to 1125 | 7
17| Maajh| 2 | 94 to 151 | 57
18| Malhar| 27 | 1254 to 1294 | 40
19| Mali Gaura| 20 984 to 989 | 5
20| Maru| 21 | 989 to 1107 | 118
21| Nat Narayan| 19 | 975 to 984 | 9
22| Prabhati| 30 | 1327 to 1352 | 25
23| Ramkali| 18 | 876 to 975 | 99
24| Sarang| 26 | 1197 to 1254 | 57
25| Shree| 1 | 14 to 94 | 80
26| Sorath| 9 | 595 to 660 | 65
27| Suhi| 15 | 728 to 795 | 67
28| Tilang| 14 | 721 to 728 | 7
29| Todi| 12 | 711 to 719 | 8
30| Tukhari| 22 | 1107 to 1118 | 11
31| Vadahans| 8 | 557 to 595 | 38
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Die Texte der ersten 10 Lehrer wurden zudem ergänzt um Weisheiten des indischen Mysthikers Kabir (1440-1518) oder des Poeten und Heiligen Namdev (1270-1350) und anderer.
Sikh pilgrim at the Golden Temple (Harmandir Sahib) in Amritsar, India
Die Verse des Guru Granth Sahib sind in einer eigenen Sprache verfasst, in Gurmukhi. Sie leitet sich aus Punjabi und Hindi ab und war im Mittelalter Nordindiens weit verbreitet. Die Gurkmuki-Schrift hat ihren Urpsrung in einer Vielzahl von Sprachen. Heute ist sie die offizielle Schriftsprache des indischen Bun
desstaates Punjab. Standardisiert wurde Gurmuki von dem zweiten Guru Angad Dev. Die Vokalsprache Gurmukhi besteht aus den Gurbani-Wörtnern. Den Text des Guru Granth Sahib bezeichnet man daher als Gurbanigurbani. Gurbani ist sinngemäß “das gesprochene Wort des Meisters, des Gurus”, dem der Studierende, der Schüler seine ganze Aufmerksamkeit schenkt. Der Sanskrit-Begriff “Guru” ist mehr als nur Lehrer. Für einen Sikh bedeutet es Lehrer + spiritueller Führer zugleich.
Anders als im Hinduismus, in den man hineingeboren werden muss, kann sich jeder zum Sikhismus bekennen. Hier treffen wir auch auf die Vorstellung von Reinkarnation. Das Kastensystem wird wie in der indischen Verfassung abgelehnt. Weltweit werden die Zahl der Sikhs auf etwas weniger als 30 Millionen geschätzt. Die Mehrzahl lebt im Norden Indiens, im Punjab, dem Grenzgebiet zwischen Indien und Pakistan. Nachdem die Völkerwanderung im 19. Jahrhundert eingesetzt hat, entstanden in Kanada, Ost-Afrika, im mittleren Osten, in England, Australien und Neuseeland die größeren Diasporas.
Betritt man einen Sikh-Tempel, tront das Guru Granth Sahib im Zentrum. Seit 1708 ist es das offizielle Buch des Sikhismus, in unveränderter Form. Nach Betreten des Tempels verbeugt sich ein Sikh zur Ehrerbietung der Lehrer symbolisch vor dem Heiligen Buch. Die Gottesdienste und Sikh-Feste können von jedermann besucht werden, ungeachtet seiner Herkunft oder Religion.
Sikh Sangeet – Gurbani Kirtan (sub title: The Main Ragas in Sikh Music)
Guru Nanak Dev ji (1469 – 1539) – Quelle: www.sikh-history.com
The Hindustani music from North India and South Indian (Carnatic) music is essentially the story of the Hinduism and Moghul emperors. The ancient scripts of Hinduism are the Vedas and can be dated back until around 1200 B.C. (e.g. Rigveda). The Moghuls were represented in Northern India from 1526 to 1858, among them Akbar as the most meaingful. Akbar reigned from 1556-1605.
The Indian classical music has contributed significantly to justify the Sikhism. As the founder of the Sikh doctrine is Guru Nanak Dev (15 April 1469 – September 22, 1539 in Talwandi (now in Pakistan)) as the first of ten (10) gurus. They all lived in the period from 1469 to 1708 and have dominated the Sikhism in various ways. Nanak Dev, the first Guru started as early in the 15th century to teach as an itinerant preacher the basic principles of Sikhism on his travels. With the findings from the various religions, who met him, from Hinduism, Jainism, Islam to Sufism Guru Nanak Dev put an independent doctrine of the unity of God, or rather of the divine..
dates of re-broadcasting (short version – 2x 58 minutes) … part 2: 21st May 2012 – 05:00-06:00 p.m. EST (23:00-23:58 p.m. CET) @ Tide Radio (Hamburg) part 1: 16th April 2012 – 05:00-06:00 p.m. EST (23:00-23:58 p.m. CET) @ Tide Radio (Hamburg) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
former dates of premiere broadcasting (long version – 2x 116 minutes) … part 2: 15th April 2012 – 09:00-11:00 a.m. EST (03:00-05:00 p.m. CET) @ radio multicult.fm (Berlin)
part 1: 23rd March 2012 – 03:00-05:00 p.m. EST (09:00-11:00 p.m. CET) @ radio multicult.fm (Berlin)
The teaching of Sikhism is a monotheistic. Guru Dev Nanank did not speak of a God, not as a personification of the divine rather than the unknown, indeterminable, formless … omnipresent, in the spiritual sense.
In 1678 the individual writings were summed up by the 10th teacher Guru Gobind Singh, – on the basis of the Adi Granth – as the final version of Guru Granth Sahib. In the holy book of Sikhism there are a total of 1430 pages (Ang) and a plurality of Shabads (hymns). There are texts that are assigned to a specific Raga form (see table).
———————————————————————————– 31 Ragas in Guru Granth Sahib
———————————————————————————– No. | Name of Raga | Order No. | Page Range | Page Count
——————————————————————————-
1| Asa| 4 | 347 to 489 | 142
2 | Bairari| 13 | 719 to 721 | 2
3| Basant| 25 | 1168 to 1197 | 29
4| Bhairon| 24 | 1125 to 1168 | 43
5| Bihagara| 7 | 537 to 557 | 20
6| Bilaval| 16 | 795 to 859 | 64
7| Devagandhari| 6 | 527 to 537 | 10
8| Dhanasari| 10 | 660 to 696 | 36
9| Gauri| 3 | 151 to 347 | 196
10| Gond| 17 | 859 to 876 | 17
11| Gujari| 5 | 489 to 527 | 38
12| Jaijaivanti| 31 | 1352 to 1353 | 1
13| Jaitshree| 11 | 696 to 711 | 15
14| Kalyan| 29 | 1319 to 1327 | 8
15| Kahnra| 28 | 1294 to 1319 | 25
16| Kedara| 23 | 1118 to 1125 | 7
17| Maajh| 2 | 94 to 151 | 57
18| Malhar| 27 | 1254 to 1294 | 40
19| Mali Gaura| 20 984 to 989 | 5
20| Maru| 21 | 989 to 1107 | 118
21| Nat Narayan| 19 | 975 to 984 | 9
22| Prabhati| 30 | 1327 to 1352 | 25
23| Ramkali| 18 | 876 to 975 | 99
24| Sarang| 26 | 1197 to 1254 | 57
25| Shree| 1 | 14 to 94 | 80
26| Sorath| 9 | 595 to 660 | 65
27| Suhi| 15 | 728 to 795 | 67
28| Tilang| 14 | 721 to 728 | 7
29| Todi| 12 | 711 to 719 | 8
30| Tukhari| 22 | 1107 to 1118 | 11
31| Vadahans| 8 | 557 to 595 | 38
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The poetry of the first 10 teachers were also complemented by the Indian wisdoms of Kabir (1440-1518) or of the poet and saint Namdev (1270-1350) and others.
Sikh pilgrim at the Golden Temple (Harmandir Sahib) in Amritsar, India
The verses of the Guru Granth Sahib are written in their own language, in Gurmukhi. It is derived from Punjabi and Hindi and had been widespread in the Middle Ages in North India. The Gurmuki script has its origin in a variety of languages. Today it is the official written language of the Indian federal state Punjab. Gurmuki was standardized by the second Guru Angad Dev. The vocal Gurmukhi language consists of the Gurbani words. The text of the Guru Granth Sahib is therefore referred to as Gurbanigurbani. Gurbani is literally “the spoken word of the Master, the Guru,” which gives the student and pupil’s full attention. The Sanskrit word “guru” is more than just a teacher. For a Sikh it means teacher + spiritual leader at the same time.
Unlike in Hinduism in which one must be born, everyone can commit to Sikhism. Here we come across the idea of reincarnation. The caste system is rejected as in the Indian Constitution. Worldwide, the numbers of Sikhs are estimated to something less than 30 million. The majority live in northern India, in Punjab, the border area between India and Pakistan. After the Great Migration has begun in the 19th century, the larger Sikh diasporas developed in Canada, East Africa, the Middle East, England, Australia and New Zealand.
When you enter a Sikh temple, the Guru Granth Sahib Tront in the center. Since 1708 it is the official book of Sikhism, in unchanged form. After entering the temple, a Sikh bows symbolically n front of the holy book to honor the teachers (gurus). The Sikh religious services and celebrations are open to everyone, regardless of its origin or religion.
Der Themenschwerpunkt in Berlin (radio multicult.fm) mit den Mai u. Juni-Sendungen 2012 ist: “1000 x RAGAM - die Beziehung zwischen der nord- und suedindischen Klassik“.
Wie in allen Sendungen „Raga-CDs des Monats” hoeren Sie Beispiele original indisch-klassischer Musik, gespielt von den renomiertesten Musikmeistern Indiens, weltweit auch als Webradio hörbar.
date of broadcasting: Teil 1: Donnerstag, 17. Mai 2012 – 21:00-21:58 Uhr (METZ) @ radio multicult.fm (DE)
Teil 2: Donnerstag, 7. Juni 2012 – 21:00-21:58 Uhr (METZ) @ radio multicult.fm (DE) (Premiere: 28. Mai & 5. Juni 2007 @ Tide 96.0 FM) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
In den zurueckliegenden Sendungen (seit Sendestart am 27. Maerz 2006) hat IMC OnAir die indischen Ragas als die Grundform der nordindischen Klassik, der Hindustani-Musik vorgestellt. Im 24-Stunden-Zeitzyklus werden die Ragas zu bestimmten Tages- und Nachtzeiten, oder Jahreszeiten gespielt. Ihrer Zuordnung liegt das Thaatsystem zugrunde. – Von Vishnu Narayan Bhaktande, dem indischen Musikwissenschaftler des 19. Jahrhunderts (1860-1936).
Es sind 10 Hauptragas, aus denen alle anderen Ragaformen, die Ragini-s, die weibliche Form und ihre Soehne, die Putra-s abgeleitet werden koennen. Fuer einen Vergleich mit dem Thaatsystem wollen wir uns heute auf das in Suedindien weit verbreitete Ragakonzept, das „Melakarta-System” beschraenken.
Die Ragas finden sich in der suedindischen Klassik wieder … und werden dort als RAGAM bezeichnet. Die Ragas Nordindiens, oder Raags und die RAGAMS des Suedens haben viele Gemeinsamkeiten.
Es gibt auch besondere Auspraegungen, die bis in unsere heutige Zeit diese beiden Musikstile eigenstaendig bestehen lassen. – Im musiktheoretischen Ansatz existieren wesentliche Unterscheidungsmerkmale, auch im konzertanten Auffuehrungsstil bis hin zu den Instrumenten, die typischerweise in der suedindischen Ragaform, dem RAGAM von den Kuenstlern und den Komponisten verwendet werden.
Sie hoeren dazu Beispiele der suedindischen Ragas, den RAGAMS auf der Veena, dem Mridangam, im Gesangsstil Kriti, auf dem Nadaswaram und der Violine.
Prof. K. Swaminathan (Veena) – Bhaavanjali und mit dem Tempelgesang Geethanjali aus Tamil Nadu von Smt. MS Subbulakshmi und einem Kaavyanjali von Sri Muruganar.
Sudha Ragunathan (Vokalistin) – Ragam Varali mit Papanasam Sivan’s VIRUTHAM KAAVAAVAA, Embar Kannan auf der Violine, das Mridangam spielt Skanda Subramanian.
Kiranavali Vidyasankar (Vokalistin) – Kriti: ‘Sri Matrubhutham’ – Matrubhuteswaraswamy, Misra Chapu Talam (Komponist: Muthuswamy Dikshitar) mit dem Violinisten Padma Sankar und K.S. Nagarajan auf dem Mridangam
Sri Umayalpuram K. Sivaraman (Mridangam) – Rasika Ranjani Sabha, Trichy 1996 (live), mit Sri Semmangudi Srinivasa Iyer: (Vokalist), Sri Nagai Mulideran (Violine)
Rajna (Mridangam-Spielerin) mit dem Nadaswaram-Duett Kasim & Babu, Brueder und Enkel des beruehmten Nadaswaram-Spielers Sheikh Chinna Maulana Sahib (Live-Aufnahme aus 2006, Sri Siva Vishnu Tempel)
The main topic of IMC OnAir’s show broadcasted in May and June worldwide as webradio and in Berlin (radio multicult.fm): “1000 x RAGAM – the relationship between North and South Indian Classics“.
date of broadcasting: part 1: Thursday, 17th May 2012 – 09:00 p.m. (METZ) @ radio multicult.fm (DE)
part 2: Thursday, 7th June 2012 – 09:00 p.m. (METZ) @ radio multicult.fm (DE) (premiere broadcasting: 28th May 2007 / 5th June 2007 @ Tide 96.0 FM) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
With the past broadcastings (since start on 27th March 2006) IMC OnAir presents Indian Ragas as the basic form of North Indian Classic, the Hindustani music. Following a 24 hours time cyclus Indian ragas are played and listened at certain daily and night times or seasons allocated in the Thaat system of Vishnu Narayan Bhaktande, an Indian music scientist of the 19th century (1860-1936).
From ten main raga-s are derived all other raga forms, the females (ragini-s) and their sons (putra-s). For a comparison with the thaat system IMC OnAir’s radio show „1000 x RAGAMs“ will constrict onto the wide spread raga concept of South India, the >Melakarta system<.
The North Indian ragas are relocated in the South Indian Classic namely as ragam-s. The raga-s of North India (short form: raag-s) and the ragam-s of the South have many things in common. – And there are specifique developments which let exist these two music styles into our current times independently. – As a hypothetical factor for analysis of music theory exist substantial criterias going on to stage performance and instruments, used typically for the South Indian raga form by artists and composers.
In our show “1000xRAGAM” (part 1 and 2) you can listen to examples of South Indian ragas, so called RAGAM-S on Indian and Western instruments, e.g. Veena, Nadaswaram, Mridangam and Ghatam (percussion), in Vocal style, e.g. kriti-s and the Violin.
Prof. K. Swaminathan (Veena) – Bhaavanjali and temple singing Geethanjali from Tamil Nadu, presented by Smt. MS Subbulakshmi and Kaavyanjali by Sri Muruganar.
Sudha Ragunathan (Vocals) – Ragam Varali of Papanasam Sivan’s VIRUTHAM KAAVAAVAA, Embar Kannan (Violin) and Skanda Subramanian (Mridangam).
Sri Umayalpuram K. Sivaraman (Mridangam) – Rasika Ranjani Sabha (Trichy 1996 – live) – Sri Semmangudi Srinivasa Iyer (Vocals) and Sri Nagai Mulideran (Violin)
Sri Siva Vishnu temple (“live” recording of 2006): Raj(a)na Swaminathan (female Mridangam player) and the brothers Kasim & Babu (Nadaswaram duet), grandchild of the famous Nadaswaram player Sheikh Chinna Maulana Shahib
1st official pics documenting the visit of Anand Sharma (H.E. Indian Minister of Commerce & Textile) on 11th May 2012 @ Hamburg Chamber of Commerce, Hamburg City Hall and Hamburg Port for the inauguration of the “Days of India in Germany” (2012-2013) + INDIAN FESTIVAL @ 823rd Port Anniversary (11th-13th May 2012)
Aus der Reihe “Ragas auf westlichen Instrumenten” praesentiert die FoerderinitiativeIMC – India meets Classic via IMC OnAir – IMCRadio.Net die Sendung Ragas & indische Saxophonisten.
In den zurueckliegenden Sendungen wurden bereits zwei Instrumente des Westens ausfuehrlicher vorgestellt, die in der (sued-)indischen Klassik einen festen Platz gefunden haben: das Harmonium als Begleitinstrument und die Violine. Dieses Streichinstrument ist Bestandteil jeder Performance der suedindischen Klassik (Carnatic); als Solo-/ Hauptinstrument hat es sich besonders in der nordindischen Klassik (Hindustani) etablieren koennen.
Das Saxophon war urspruenglich fuer den Einsatz in Sinfonieorchestern gedacht. Es wurde von dem Belgier Adolphe Sax im Jahre 1840 erfunden und in Frankreich patentiert.
Sendetermin…
14. Mai 2012 – 22:00 Uhr (MEST) @ Radio RaSA (CH) (Premiere: 5. August 2008 – 21:00-21:58 Uhr MEST @ Tide Radio 96.0) broadcasting plan | streaming (Internet Radio & Mobile Radio) | podCast
Mit dem Aufkommen des Jazz begann der eigentliche Siegeszug dieses Instrumentes in seinen unterschiedlichsten Ausfuehrungen: als Alt-, Tenor-, Sopran-, Bariton- oder gar Bass-Saxophon. Mit der Aufnahme von afrikanischen, orientalischen und auch indischen Einfluessen kommt die spirituelle Haltung des Jazz-Avantgardisten John Coltrane’s in seinem Quartett zum Ausdruck.
IndoJazz, von dem indischen Komponisten John Mayer mit dem Quintett IndoJazzFusions in den 60er Jahren (20. Jahrhundert) begruendet, hatte massgeblich auf die Etablierung des Saxophons in Indien Einfluss.
v.l.n.r.: Dr. Kadri Gopalnath, Rudresh Mahanthappa, Prasant Radhakrishnan
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Besonders die Konzerte von Prasant Radhakrishnan in Indien mit Kompositionen im langsamen Tempo u. einer kontrollierten Ausfuehrung der Ornamentik indischer Ragas (s.g. Gamaka-s) haben dazu beigetragen, dass sich das Image des Saxophon als ein lautes u. schnelles Instrument, das bestenfalls dazu geeignet ist, technische UEbungen zu absolvieren, veraendert hat.
Die Verbindung zwischen Jazz und indischer Klassik, die Interpretation von Ragaskalen auf einem fuer den Jazz typischen Instrument, liegt in der modalen Struktur. Dazu der deutschen Musikjournalisten und -produzenten Joachim Ernst Berendt, international als Jazzpapst bekannt:
“Das, was all diese Musiker spielen – die asiatischen wie die westlichen – unterscheidet sich von der traditionellen europaeischen Musik dadurch, dass es “modal” ist. Das heisst, es basiert nicht auf den staendig wechselnden Akkordgeriisten, die unserer abendlaendischen Musik unterliegen, sondern auf einer Skala, einer “mode” – letztendlich auf einem einzigen Akkord – will sagen: Es ist sehr viel ruhiger, sehr viel weniger “nervoes”…“
[ Quelle: Buch "Die Welt ist Klang - Nada Brahma" (vollst.: Die Landschaft des Bewusstsein"), 1988 ]
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Unsere Hoerbeispiele: indischer Jazzmusiker Rudresh Mahanthappa (Sax), zusammen mit Dr. Kadri Gopalnath (Sax) im Dakshina Ensemble, Dr. Kadri Gopalnath & Pravin Godkhindi (Bansuri – indische Bambusfloete), Prasant Radhakrishnan (Sax), der indische Komponist John Mayer (Violine), John Coltrane (Sax), Charlie Mariano (Sax) & indische Saengerin / Komponisten R.A. Ramamani (Gruenderin von Jazz Yatra).
